中国教育史——孟子的教育思想教育思想和主张（一）“性善论”教育理论的基础孟子在中国教育史上首倡“性善”论。他把人性归于天性，把道德归于人性，又把人性归于天赋，构成了他的先验主义的人性论。孟子认为人性不是食色，告子曰：“食色性也”。应当是提“仁义礼智”之类的道德属性。他说：“恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，费思耳矣。”孟子认为仁义礼智这些人的“良知”、“良能”，是人所固有的，这反映了唯心主义观点（勤思整理）。孟子的“性善论”成为其教育思想的基础。其一，“性善论”说明了人性是人类所独有的、区别于动物的本质属性，人之需要社会伦理与政治，这是为人的内在本质所决定的，学习的可能，不在于其他，而首先在于人之为人。孟子认为，讨论人性就应反映出所讨论的对象人这一类的类本质，所以人性是一个类范畴：人相对于其他的类绝不相同，而同类之中却相似。基于此，孟子肯定人性本善，肯定“人皆可以为尧舜”，并以之贯彻于其教育和政治实践。其二，“性善论”还包含着一个人类种系发展的前提在内，换言之，“我固有之”的仁义礼智根结底也是人类学习的结果。人性本初称不上善，所谓有善性是在漫长的社会生活中学习积淀而成。所以，人性的善是人类学习的结果，是人类缓慢进化的结果，这又合乎逻辑地要求这种结果成为进一步进化的起点与内在依据。这就是孟子为何把性善解为“端”，把教育过程视为“扩充”本性的过程的原因。其三，“性善论”不仅揭示了人之“类”，而且还揭示了人之“故”。孟子说过，探讨人性不过是在探讨人的所以然，而探讨人的所以然又是为了“顺性”而因势利导；人性之“故”就是“人性之善也，犹水之就下也。”所以，既然仁义属于人之所有，“为仁义”就必须依据人之所以然，“行其所无事”，“以利为本”。所以孟子的“性善论”指出了：教育与学习是人的必须，也是人的可能；教育与学习必须遵循人的内在依据，发扬人的自觉。（二）教育的作用与教育目的孟子从他的政治思想和“善性”论的哲学思想出发，提出教育目的主要是---本文来源于网络，仅供参考，勿照抄，如有侵权请联系删除---培养“明人伦”的“治人”的“劳心者”。孟子并不认为人的完善道德品质是先天的，而人的本性仅具有善的萌牙，是谓性“善端”，有待于以后教育的“扩弃”和“完善”；如果得不到正确的教育，人的“善端”就得不到发展，甚至于会向相反的方向转化。“与禽兽无异”。教育是扩充“善性”的过程，教育的全部作用在于经过扩充人固有的“善”进而达到国家的治理。他说：“凡有四端于我者，知皆扩而充之矣。若火之始燃，泉之始达。苟能充之，足以保四海；不能充之，不足以事父母”。因此说，孟子理想中的政治是以教育入手的，而教育又是扩充完善的过程。他把教育当作国政的根本。对“劳力者”的教育则是为了使之成为统治者的顺民。他说：“善政不如善教之得民也”，“善政得民财，善教得民心。”孟子说过：“设为庠序学校以教之。庠者，养也；校者，教也；序者，射也。夏曰校，殷曰序，周曰庠，学则三代共之，皆所以明人伦也。人伦明于上，小民亲于下。”孟子在这里第一次明确地概括出中国古代学校教育的目的“明人伦”，又说明了教育就是通过实现“明人伦”来为政治服务的。“人伦”就是“人道”。具体来说，“人伦”就是五对关系：“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”。后世称之为“五伦”。“五伦”体现了中国古代社会的宗法关系，为人们所普通接受。在“五伦”中孟子尤重父子一一孝，长幼一一悌这两种关系，并以此为中心，建立了一个道德规范体系一一“五常”，即仁、义、礼、智、信。仁，事父母；义，从兄长；智，明白以上二者的道理并坚持下去；礼，教悌在礼节上的表现；信，老老实实地做事，讲信用。他认为“百亩之田，勿夺民时，数口之家，可以无饥矣；谨庠序之教，申之以孝弟之义”，这是他政治的理想“王道之成”。他希望把国家的统一，政治的实现，建立在血缘宗法关系的基础之上。教育通过使人明了并实现这一切，发挥举足轻...