法图拉·葛兰并没有在伊斯兰与现代性之间寻求第三条“中间道路”。因为在他看来，伊斯兰本身就是中正道路——是对唯物主义与唯心主义、理性主义与神秘主义、纵欲主义与禁欲主义、今世与后世给出的平衡答案。苏菲的方式是重视伊斯兰的内在价值、寻求对伊斯兰的本质的理解。这使得穆斯林能够以批判的手段、却是温和的态度来面对现代性的挑战，同时又避免掉入不假思索地接受或怒不可遏地拒绝这两个陷阱。苏菲：现代化的需求——法图拉·葛兰思想中的苏菲观与现代性汤姆斯·米切尔，S.J.[梵蒂冈]冶福东译一场宏大的时代论战“苏菲”与“现代性”，当这两个貌似南辕北辙的概念在法图拉·葛兰的大脑中聚首联姻时，评价这桩“婚姻”无疑是一件颇为棘手的事情。首先，苏菲通常被当作伊斯兰的神秘传统，它从来都未曾是一场显著的宗教运动，而是一条思想与操行完全融合的道路——道路尽头，追求的是对古兰经更深刻地领悟、更忠实地遵行。一些非穆斯林学者，[1]甚至是一些苏菲们，[2]在给“苏菲”作出一个简洁定义时，都不可避免地遗漏了某些要素和重点——这些要素和重点对于不同时期的苏菲却可能具有核心的价值，而另一些与他们的真实不相符的、甚至相悖的特征却遭遇夸张和放大。对于许多早期的苏菲来说，生活简朴、禁欲苦修就是真正遵行伊斯兰道路的根本。有些苏菲则强调爱是至关重要的，认为苏菲的道路就是将爱与被爱的真主合而为一。还有人认为苏菲就是一条心甘情愿的路，信士在这条路上通过品质修炼和美德懿行而臻至“与真主意志的全美结合”——在这种状态下，这位神秘之士已经不再具有自己的独立意志，而只为寻求实现真主的意志。很多修士把这种道路视为获取神秘知识的途径，从中可以汲取永恒芬芳的真理和滋养心灵永不凋谢的智慧——心灵乃是真知灼见的花园。更有一些苏菲则强调万物的统一性，因而神秘的道路就是一场心灵的旅行，目的是达到一种认识：个体生命只是真主永恒意志在宇宙中、在一个人的人格深处的短暂表现。有些苏菲则注重神秘的非常体验，表现为各种沉醉入定的状态，如神示的话语、幻觉、梦境等。也有一些苏菲认为这条道路就是在心灵的寂静洞穴中朝觐真主。给苏菲下定义，犹如鲁米在《玛斯纳维》中描述的那个暗室大象的寓言：某地的人们从未见过大象，好事者从印度带来一头大象放在暗室里供人们“展览”。参观者在黑暗中只能用手触摸大象的样子——有人摸到了大象的鼻子，于是就说“大象就像一个排水管。”有人的手正好摸到了大象的耳朵，于是说大象就像一把扇子。还有人的手正好摸到了大象的腿，于是说大象就像是柱子。另外一些人正好把手放在了大象的背上，于是他们坚持认为大象就像皇帝的宝座……就这样，所有的人都坚持己见而无法说服对方[3]。“现代性”的概念同样难以定义。有人认为，“现代性”就是为了生活而采用科技进步手段的文化行为，并且用“新的”、而不是“前现代”或者“传统”的方式来与他人进行联系。[4]布鲁斯·劳伦斯（BruceLawrence）则把“现代性”定义为：一种人类生活的指标，首先受到法制化的不断深入和日益完善的影响，同时也受到前现代时期无法想象的技术进步和全球交易的影响。[5]在有些人看来，现代性总是某种程度上的西方化。塞缪尔·亨廷顿关于“文明冲突”的文章和专著反映了很多西方决策者们的思想——当然，对于亨廷顿们来说，西方文明建立在“个人主义，自由主义，宪法思想，人权，平等，自由，法制，民主，自由市场，政教分离”等等原则之上。[6]而那些对以上原则奉为圭臬的人，自然认为自己负有一种使命——应当对那些“依然深陷于落后、迷信和蒙昧的人们”进行启蒙，让他们理解并接受这些原则。这些原则发源于十八、十九世纪欧洲的一些哲学观点，如今则形成了一种意识形态，或者说一种信仰系统，有些人称之为“现代主义”。现代主义所提倡的生活方式，对宗教权威的绝对主张、对宗教经典和伦理原则的公开表达都提出了挑战，并要求“无论个人生活还是公众事务，都要基于这样的原则：改革胜于因循，数量胜于质量，批量生产、权力和利润胜于对传统价值观和职业的同情。并且要求在这样的社会价值观的基础上实现个人自治。在其乌托邦式...