“中国第一诗”——陶渊明《饮酒》(其五)价值新论高原西北师大学报(社会科学版)2007年3月[摘要]陶渊明《饮酒》(其五)的价值在于它堪称“中国第一诗”。中国艺术与中国哲学思想的最高旨趣在根本精神上是相通的，就是表现或追求“天人合一”的人生境界，而陶渊明的这首诗也正是完美地表现了这一根本精神。纵览中国诗歌史，无论是李白、杜甫及苏东坡等这些站在巅峰的诗人的诗集中，还是其他人的诗作中，都找不出这样一首完美体现中国文化“极高明而道中庸”精神的有着“纯诗”品质的杰作。[关键词]陶渊明；《饮酒》(其五)；中国第一诗；“天人合一”哲学家张世英这样来表述“天人合一”与“审美意识”的关系：“审美意识是人与世界的交融，用中国哲学的术语来说，就是‘天人合一’……人心与天地万物‘一气流通’，融为一体，不可‘间隔’，这个不可间隔的‘一体’是唯一真实的。”[1](P199)“天人合一”在审美上的表现就是情景合一，也即“人情”与“物景”达到“不可间隔”的“一体”。这种“天人合一”境界，在陶渊明《饮酒》(其五)这首诗中有最典型的表现：结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔，心远地自偏。采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还。此中有真意，欲辨已忘言。此诗在某种意义上堪称“中国第一诗”，因为这是一首由已臻至冯友兰所界定的“天地境界”的诗人陶渊明所写的“超乎技”而“进于道底诗”。其闲远自得之意，旷达超逸之态直若邈然宇宙之外。此诗的高妙更在于诗人以只可感觉、不可思议的“南山”、“飞鸟”暗示了不可感觉亦不可思议的宇宙自然生命的“浑然大全”。其兴会独绝之处在于：境在寰中，神游象外。它所表现的“情境”全在人情俗境中，但却又超拔超逸于人情俗境。中国哲学思想的精髓浓缩在此诗中，中国诗歌艺术的极境也体现在此诗中。纵览中国诗歌史无论是李白、杜甫及苏东坡等这些站在巅峰的诗人的诗集中，还是其他人的诗作中，都找不出这样一首完美体现中国文化“极高明而道中庸”的“天人合一”精神的具有“纯诗”品质的杰作。陶渊明见南山、飞鸟，而“欲辨已忘言”。他的感官所见者，虽是可以感觉的南山、飞鸟而其心灵所“见”，则是不可感觉的“大全”。其诗以只可感觉、不可思议的南山、飞鸟“表显”不可感觉亦不可思议的浑然大全。“欲辨已忘言”，就是借无言之“忘言”显示大全之浑然。这种“大全的浑然”也同时表现在“悠然见南山”的“见”不能用“望”和“看”，不但因为“望”与“看”都具有“刻意”的用心而破坏了“无心的自然兴会”，而且“见”(在文言中)还具有“见”(由此看过去)和“现”(由彼呈现未来)的双重角度。因此，“悠然见南山”至今没有出现能抓住该瞬间自然兴会神髓的英文翻译。因为这是不可译的“大全之道”，而中文古典诗歌超逻辑、超语法的自由性本身也是不可译的！结句“此中有真意，欲辨已忘言”紧承上文，稍加点化，意境全出。冯友兰认为这就是玄学家郭象所言的“玄冥之境”：“这个‘真意’就是菊花、南山、飞鸟和他自己融为一体的那---本文来源于网络，仅供参考，勿照抄，如有侵权请联系删除---一片混沌。这一片混沌是后得的，因为他自觉‘其中有真意’。这是通过名言，名言就是上边那几句诗。但是得到这个真意以后，就要忘言，不忘言就破坏了那一片混沌。贵无论所讲的无，也有混沌这个意义。……郭象的无无论则否定了贵无论的无，肯定了他的‘无名之域’，混沌。那就是他所说的‘冥极’，‘玄冥之境’。这并不仅只是一种名称的改变，因为郭象所说的‘冥极’和‘玄冥之境’，不是宇宙形成的一个环节，而只是人的一种精神境界。”[2](P126)玄学“贵无论”的宇宙形成论，把“无”作为宇宙形成的一个环节，而这在哲学上是不彻底的。郭象所说的“冥极”和“玄冥之境”，不是科学思维中宇宙形成的一个环节，其所指向的是人的一种精神境界。正如道家的“无”不是世界本身，而是一种世界观。陶渊明采菊时的悠然，即是南山的悠然；鸟的倦而知还，也即是他的倦而知还。这是《庄子》“吾忘我”精神境界的现实实现。当然同时也是陶渊明观照万物时悟到的“真意”——生命真正的意义，只是这...