“之二虫又何知”------读《逍遥游》瞎想之一南京师大附中王雷“小知不及大知，小年不及大年……众人匹之，不亦悲乎？”“此小大之辩也。”“奚以之九万里而南为？”“而彼且奚适也？”我们总是也只能从自身的角度去理解周围的人事，而各人自身的情况是不一样的，所以理解是非常困难的。有一对父子上山砍柴，儿子忽生感慨：“假如皇帝老儿上山砍柴，一定是用金斧头。”父亲嘲笑道：“你也太没见识了。皇帝老儿怎么会上山砍柴呢？这会儿他肯定坐在家门口嗑嗑瓜子儿，晒晒太阳。”这对父子只是把自己的生活推到极致，把自己能想象出来的最美最惬意的生活——用金斧头砍柴，有足够的闲暇坐在门口晒太阳嗑瓜子——赋予皇帝，而它们离事实相差何可以道里计？有人经常感叹某些巨星、巨贾或巨贪为什么要那么多钱，那么多钱怎么花得掉呢？其实一般普通人根本无法想象他们过的是什么样的生活，它已经完全超出了我们的日常生活经验。这就是庄子说的“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋”。一个人的生活环境决定了他的认识和视野，所以那个可爱的晋惠帝不禁诧异那些饿死的老百姓“何不食肉糜”？有一个流传甚广的笑话也是讲的这个道理。说老师出了一道题目：“就非洲难民的粮食问题谈谈自己的看法”。没想到课堂上一片哗然：美国学生不知道什么叫“非洲”，欧洲学生不知道什么叫“难民”，非洲人不知道什么叫“粮食”，中国人不知道什么叫“自己的看法”。人的认识是有限的，想象力是有限的，他只能理解他能理解的东西。苏格拉底说：我能知道的就是我什么也不知道。而孔子要自信得多：“知之为知之，不知为不知，是知也。”好像他完全知道自己知道什么和不知道什么。当然，他硬要这样说也无妨，但是，“己所不欲，勿施于人”就不对了，你“不欲”，何以知道别人也“不欲”呢？何况这句话还有一个隐含的意思，那就是，己所欲，则施于人，也就是孔子说的“己欲立则立人，己欲达则达人”，这同样是没有道理的，你“欲”，何以知道别人也“欲”呢？我认为孔子最大的错误就在这儿，中国文化最大的问题也出在这儿。仁、义、忠、孝云云，都是好东西，好东西你自己留着，干嘛要强加到别人头上呢？“翱翔蓬蒿之间”的斥鴳完全可以自认为是“飞之至也”，但你嘲笑并一遍又一遍地质问“绝云气，负青天，然后图南”的鲲鹏：“彼且奚适也？”“而彼且奚适也？”（你想干什么？你究竟想干什么？）这就是你的不是了，人家想干什么，干卿底事？我们可以设想，他年斥鴳若为青帝，一定会强逼鲲鹏与蜩和学鸠一起飞——多少人间悲剧就是这样造成的。一个人只能管好自己的事情，努力拓宽自己的视野，丰富自己的知识，提高想象力，“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”之类，都是好的，至于周围的事物，我们只能尽量同情的理解。事物是复杂的，人的内心世界更是无比丰富的，我们只能谨慎地沟通，谦卑地相处，任何强制地“施于人”都是狂妄和有害的。我认为真正的理解是不可能的，强行改变只能是悲剧，正确的态度是尊重和敬畏，这恐怕就是庄子讲的任物自然，适性逍遥吧。“乘天地之正，而御六气之辩”——读《逍遥游》瞎想之二“乘”应是“置身其中”意思，就像我们乘车就是置身于车中。“天地之正”就是“天地之真”，实际上就是庄子所谓的“道”，庄子要我们置身于天地宇宙之中，任随这辆“大车”把我们带向何方，融于“道”中，“与造物者游”，而不要试图去控制它。——老老实实待在“车”里，否则只能自找麻烦，还可能殃及他人。“六气之辩”是指天地万物的变化，“御”有“主宰、控制”的意思，但是，这不是我们所理解的“主宰”。1何谓主宰？人总是试图主宰、驾御、控制周围的事物，使得它们按照自己的意愿发生改变，从而实现自己的预定目标。但这个事情不但劳心烦神，还常常适得其反。所以，庄子认为最高境界的主宰正是彻底放弃主宰，最好的控制是不控制，任其自然，最终的改变是无须改变，因为任何改变最后都是一场空。这不是无聊的文字游戏，而是一种很高的智慧。人发明了各种各样的工具，最后反而沦为这些工具的奴隶，人类战胜自然、改造自然的过程恰恰是被自然宰制的过程，越来越先进的杀人武器不都是人...