刘再复与李泽厚对话《哲学智慧和艺术感觉》2012-03-0215:48:08刘：文学是自由情感的存在形式，而哲学却是理性思维形式，那么，你觉得，作家学点哲学是必要的吗?李：我觉得作家不必读文学理论，最好读点历史和哲学。读历史可以获得某种感受，读哲学则可以增加智慧。刘：把历史感受与现实感受结合起来思想能更为深刻。但文学也可以不追求深刻，而追求和谐、幽默、纯洁，可以有种种追求只是一定要有独特的艺术感受和独特的语言表述。李：无论对历史还是对现实，都应当有敏锐和独特的感受，保持这种感受才有文学的新鲜。读文学理论的坏处是创作中会有意无意地用理论去整理感受，使感受的新鲜性、独特性丢掉了。刘：确实是这样，文学艺术，最宝贵的是它的个性，是它们的微妙差别。我到罗浮宫或其他大艺术展览馆裏参观，看到艺术天才的每一幅杰作之间都有一种微妙的差别，没有重复，所谓具有审美的眼睛，就是能看出微妙差别的眼睛。这种微妙的差别，在不同的作家之间也是如此。真正的作家，都具有一个天生、特别发达的内感觉器，它能发现宇宙人生万物万有的差别，善於感受他人未曾感受到的心理情感，而且能把感受中最新鲜、最微妙的东西表现与表述出来。如果用理论一整理，新鲜感与微妙感就会丧失，流於一般。李：奇怪的是有一些作家竟然相信那些教条式的理论。刘：不过，这都是二流以下的作家。倘若是第一流作家，他们是不会这么愚蠢的。大作家总是相信自己的感受才是最可靠的。他人的经验和感受不能代替自己的经验和感受。大作家虽然不去理会教条式的文学理论，但很尊重有利於灵性解放的各种思维成果。例如罗曼·罗兰、茨威格等，都对佛洛伊德非常敬重。罗曼·罗兰从一九二三年开始就和佛洛伊德通信，直到佛去世。一九三六年佛洛伊德八十寿辰的时候，罗曼·罗兰等一百九十一位作家艺术家联合署名给佛洛伊德送去贺礼。这些作家包括汤玛斯·曼、茨威格、朱利·罗曼、威尔斯、吴尔芙夫人等。据说贺礼由汤玛斯·曼亲自送去，汤玛斯·曼对佛洛伊德非常尊敬。我想，佛洛伊德显然帮助了他们打开另一情感世界。李：我一再说，人生真义在於“情感本体”的建构、积淀之中，文学艺术的意义也在於此。文学理论如果把握不了这个本体，而把“党性”、“阶级性”以及其他等等当作本体，文学艺术听从它就会死亡。佛洛伊德的好处是接触了有关人的情感本体方面的问题，但佛洛伊德恐怕不会觉得自己的心理学论著是文学理论。刘：文学与艺术相比，文学更离不开情感本体。人的感情活动是非常复杂的，它是神秘的、无边的，不合逻辑而且不合法律的。情感其实不可分析，如果用某种理论分析情感、归纳情感、整理情感，甚至对情感作出政治判断，就会使情感变得简单化、表面化，最後抹煞文学的本体。李：文学艺术的价值就在陶冶、锻铸人的心灵世界——这个心灵世界就是情感本体。文学艺术本体只是对应这一情感本体而生长而扩展的。刘你的情感本体论，是一种古典的本体论。与过去流行的阶级本体论及今天时髦的语言本体论不同，但我相信这更接近文学的实在。我把文学界定为自由情感的存在形式，也是把情感视为文学艺术的根本。这几年，我写《性格组合论》、〈论文学的主体性〉，就是立足於人的情感本体，反对以党性、阶级性为文学本体，反对以政治本体取代情感本体，反对以意识形态作为文学创作的前提。李：说千万不要读文学理论也包括不要这一点。这几十年来中国的文学理论恰恰是这样的，它千方百计地论证政治是文学艺术的根本，文学从属政治。刘：有些朋友以为劝作家不要读文学理论是一种情绪性的表达。李：不，这完全是一种理性的认识。刘：我相信是这样的。不过你未作出更充份的论述。我想，这涉及到如何对待一种在高度集中的政治强权下生产出来的、名为文学的理论，而事实上则是反文学的理论问题。从三四十年代到七十年代大约五十年间的文学理论，是在政治霸权与文化霸权相结合之後产生的，因此，它实际上是一种强制性的权力的产物。这种文学理论离开文学的本体，全部论述都指向一个目标，这就是文学如何去适应外在的政治权威和政治意识形态。无论是从文学与现实生活的关系，或是从文学与世界观的关系，还是内容...