3现代化，世俗化过程中，宗教功能的变化。在科技高度发展的今天，科学与宗教是什么关系？宗教是否有存在的意义和价值，如果有，原因何在？答：世俗化主要是一个西方的概念,就宗教而言则主要是指基督教在近现代的演变过程。“世俗”一词泛指十六世纪，人类整个生活不在完全被宗教控制的解放过程。从消极方面来说，这“俗化”运动着重于修正往昔那些处理事务时过分的宗教性与神圣性的因素。积极而言，“俗化”则是注重事物的内在价值，并以此解释本身在各自领域中的意义及作用。而今人们所说的“俗化”则比较中肯，在俗化过程中，逐渐发展出的成熟态度，承认在某些范围内，宗教与人类休息相关，但保持某些范围的相对独立。在世俗化与宗教的关系中,一个重要的现象是在世俗化的危机中宗教的作用往往得到加强。近代以来不同的历史阶段出现过各种各样的世俗化危机。宗教改革就是对当时世俗化危机的反应。世俗化就是非神圣化。它是一个漫长的社会变化过程,这一过程涉及两个方面:一是社会世俗化,即人类社会各个领域逐渐摆脱宗教之羁绊,社会制度日益理性化,宗教从社会生活的中心逐步边缘化;二是宗教自身的世俗化,即宗教不断调节自身以适应社会向“世俗”变化的过程,如宗教组织对自己的教规和教义作适应社会的解释并在实践方式上加以调整,使之日益关心现世事务,重视当下的、近期的及可预见的未来的利益,而不再将彼岸世界或超脱现实的来世作为信仰的惟一目标。宗教世俗化的表现是多方面的,主要表现在：第一,从“附魅”到“祛魅”:人文精神的世俗化。一个世纪前,马克斯·韦伯说过,我们的时代是一个理性化、理智化的时代,是世界“祛除巫魅”的时代。世俗化本质上是神性与人性的矛盾,是神的精神与人的精神的矛盾。历史上宗教的基本信念是压抑人性,高扬神性;传统宗教的发展是一个不断的“附魅”过程。特别是中世纪,神的光辉照耀一切,人的精神从属于神的精神。近代以来宗教的重要发展,就是一个不断地从神性到人性的“祛除巫魅”的世俗化运动,也是从以前的以神为本的神本论向当代的“以人为本”的人本论的框架性转轨。第二,从核心化到边缘化:宗教权力的世俗化。政教合一是中世纪的特征。人文精神的世俗化为宗教的世俗化奠定了社会基础,而宗教本身的世俗化又必须有赖于宗教自身的力量。马丁·路德的宗教改革挑战了教皇至高无上的权威,否定了教会所垄断的神权,结束了教皇在西方统治一切的历史。宗教权力世俗化的进一步发展是政教分离。从路德的宗教改革到政教分离,到个人宗教信仰自由,这是一条宗教权力从社会生活的核心走向边缘,从神圣化走向世俗化的历史之路。第三,从“上帝万能”到“上帝已死”:宗教观念的世俗化。宗教世俗化的核心是宗教观念的世俗化。宗教观念是关于灵魂和神的观念系统。宗教观念的世俗化集中体现在对神或上帝的解释系统的变迁之中。上帝这一概念,代表着至高无上,全知、全能、至善、至美、永恒,是各种相对于多神教而言至高无上的神的总称。它可以是基督教中的上帝,也与其他宗教系统中的至上神如佛、真主等具有相同的涵义。从西方对上帝观解释的演化看,依次存在着三个涵义不同的上帝:一是作为宗教神学体系中的“上帝”,这是存在着的、活着的上帝。二是作为文化学历史学中的“上帝”,这是一个存在着的但已经引起怀疑,即活着但快死了的上帝。三是作为“上帝已死”的“上帝”,这是个已经死掉了的上帝。上帝从活着到快要死去再到死去,其社会背景正是宗教不断世俗化的过程。第四,从彼世到此世:宗教的价值取向的世俗化。三大宗教在各自的内容上,都把关注点由天国转向人间,表现为对社会问题的重视,对伦理问题的关注,对科学的宽容甚至对话、赞赏等。第五,从繁琐、严格到简约、宽松:宗教礼仪和戒律的世俗化。在礼仪方面,从繁琐走向简单是主要的倾向。不少天主教会已经很少举行坚振礼,洗礼和婚礼也越来越世俗化。第六,从间隔性到新的交感性:宗教情感的世俗化。宗教情感是宗教的极其重要的方面。从宗教情感的历史发展看,存在着两种不同类型的宗教情感,一种是感性色彩的,一种是理性色彩的。粗犷的原始宗教的宗教情感具有直接交感性,往往通过某种狂欢而疯癫的仪式,载歌载舞,快节奏跳跃,如鬼神崇...