道可道非常道名可名非常名这两句其实是一个完整的句子，来说明一件事；终极真理是可以明白和实践的，但它不是一般正常普通的人生行事方法道路，用语言表诉虽也可以表诉，但却又不能表诉出那真正的真理情况。第一个道指的是我们论述的核心，也就是终极真理。可道，是说可以明白。怎么明白呢？要靠实践，第二个道仿佛是明白和实践两个意思，但其实是一个意思，因为中国古文的言简意丰，一个字往往从本意加上延伸出来的很多意思，就变成多意字，而在本文，连多意都不算，仍只算一个意思，因为对求道的人来说，也就是对追求真理的哲学家来说，理论和实践是一回事，一体不可分的，只有当实践到某一步的时候，内心理论才能真正的明白到某一步，否则，自己如果没亲自旅践到那一步的话，对相应的真理就不会真的明白。这第一句话就打破了天命论，神命论，宇宙人生不是由神控制掌控的，也不是只有神才能明白，而人只能可怜巴巴的永远做蚂蚁。但在老子眼里，神连个鸟都不算，这里提都不提直接无视，接着还是说自己的话，要想明了终极真理，那就不是一般普通的人生道路。但硬要把终极真理说个清楚明白，让人人都明白，却又不可能，因为道本无形，再怎么去解释也不能解释到真正的道上，因为语言的先天障碍，无论你创造多少个单词也说不明白这里的名的意思是解释的意思，也就是解释前面说的道，第三个名要连上常，常名指的是终极解释，非常名，就是不能终极解释。而前面的非常道，里面的常却是指正常的人生道路，比如求名求利等普通人共走的路。用佛家的话来说，就是悟是悟在心里，非语言文字所能表达。人人都可以去修行，走悟的道路，让自己终究心开，但却不能真正的把自己的终极理解用语言说给别人，不是不想说而是别人因为境界所限，始终带着个有色眼镜执著，终不能真正明白。无名天地之始有名万物之母，故常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。万物未成形，这是真正的开始，有了具体的事物，则这个事物就可以构成其他一切一切的前提条件，事物本身不光是结果了，也是其他一切的条件，但有了一（事物）则后面无穷事物都会源源不断的发展开来。所以，一有，可称万物之母。这里的有，可以理解为存在但凡研究宇宙人生规律的，可称哲学家，真正的哲学家，必会研究一切，终归到一切的前提——存在，，上面，什么是存在，存在是怎么回事，老子也不例外，这里要拿存在来开话头，说明问题。要注意的是，老子不会有天开地劈论，所以这里的无和有，其实就是我们平时所见所理解的无和有，并不是天未开前，宇宙未成前的无，更不是指宇宙刚形成，后产生的第一件什么“有”，有人以为是宇宙形成后，的第一件有，又生成了第二件有，乃至到千万无穷的有，这样理解是错误的，为什么要谈无和有，并且这无和有还只是我们身边的呢？真正的圣者对普通人解释，绝不会故意装逼，搞什么神神密密的，不让人懂的东西，相反，还要从大众的生活中，身边的普通事说明道理。之所以说无和有，是因为这是我们理解道的根本方便途径。并且道是在一切事物之中的，并不是只在天地未生之前，才有道，天地生后，就没道了？这样理解是错误的，首先，天地就没有什么生未生的问题，二是道也没有什么灭未灭的问题，道是恒常在一切事物之中，只要我们去观察，就可以体悟到道。于是，现在，我们就从有和无中去观察，这两者之中都有道，都可以体现道的性质，让我们明白。所以我们就具体去观察有和无等问题，来看看道是怎么回事。所以，我们常无，这里省略了体会观察，用现在的话说，就是我们常体会观察无，后面也一样是我们又常体会观察有。欲以观其妙，是说用它来观察总变化，变化。我们常要观察无，事物未生之前，及将生未生，及生后等，它的总变化。妙这里指总变化。总本质。我们又常常要从有，即事物已经形成之后去观察它的具体变化，其中规律，徼的本意是边际，这里真正的意思是，现实具体变化规律。指实际规律。因为在道之中，可以说一切无有，（方便说说，其实也可以说具足一切，）在道之中，我们不好看，没法具体研究，所以我们总要找些具体的事物去研究，不是为了研究事物，而是为...