人的社会关系与三位一体的理论费尔巴哈关于人与他人的关系的论述主要体现在他对于基督教中“三位一体与圣母之秘密”的阐释。在费尔巴哈看来，宗教中“三位一体”的理论还原为人的本质。人对自己整体的全面的意识就体现在“三位一体”的宗教学说之中。“三位一体”作为宗教对于人的整体性意识的体现，所象征的正是“我”与“你”的富有关系的、成全了的统一。费尔巴哈认为，在《旧约》中上帝是一个与世隔绝的、外于世界并且超于世界的存在者而存在的，因此，上帝的虔诚的信徒们同样生活在一种隐藏在上帝之中的、缺乏尘世快乐的自我世界之中，他们从一切外于自己的他者中抽离出来，仅仅为了自己而与自己在一起，这种绝对孤立的存在满足了思维力的要求，将人与至上的主紧密地联系了起来。然而，人的本质并不仅仅在于思维和理性，还在于爱。“孤独是思想家的需要，而交际则是心的需要。人能够单独思维，而爱却必需对象。在爱之中，我们是相互依赖的，因为，它是另一个存在者的需要”。1[15]因此，孤单的上帝无法满足人的本质要求，宗教必须创造另一个第二存在者，他虽然与上帝享有同样的本质，但是，他在人格性上表征着不同的精神内涵，这个存在者就是“圣子”。因此，费尔巴哈直接指出了圣子出现的本质意义：圣父是“我”，圣子是“你”。“我”是理智，“你”是爱；但是，只有爱跟理智合在一起，只有理智跟爱合在一起，才是精神，才是完整的人。2[16]“只有在别人身上，我才具有对类的意识；只有借别人，我才体验到和感到我是个人；只有在对他的爱里面，我才明白他属于我和我属于他，才明白我们两个缺一不可，才明白只有集体才构成人类”。3[17]圣子既是上帝的儿子，更是人类的儿子。有圣子，则必有圣母。作为圣灵之中对于母性的依赖感的表达，他是神性之中自在自为的本质感情之一种。他自己是属神的心，同时又是那属人的心。儿子对母亲的爱和渴望，乃是人的女性般的、充满着爱的心的最为原初的表达，是“我”需要“他者”的最自然的开端。费尔巴哈大加鼓吹的“三位一体”这一宗教影像的实质现在清楚地展现在我们面前了，对于宗教的剖析和阐释无非就是要向世人昭告“三位一体”就是人的“爱的秘密”的坦白，它深深地扎根于“我”和“你”作为人的相互需要之中，只有共同的生活，才是真正的、在自身中得到满足的、属神的生活，——这个简单的思想，这个对人来说自然而然的、天然的真理，就是三位一体之超自然的秘密。尼采是说：人类敬信上帝的心死了。换言之，上帝不死，但人类采取了一种“死”的态度存活于上帝之中。也可以说，上帝的确死过，它看到人类通过杀死“自心”的方式，来杀死上帝。人类的可笑就在于，明明杀死的是自己，却以为死的是别人；明明是一个自杀行为，却以为是他杀。尼采的意思又可以解释为：作为上帝的人死了。上帝虽无始无形，无可定义。但上帝的品性是完满、觉知、极乐与活生生。在历史上的某些阶段，人类本来拥有上帝丰富的品性，但是由于无知与贪婪，人类正在逐渐丧失迨尽。这也许就是《圣经》中人类走出伊甸园的真正含义。尼采不反对信仰，而是反对消极的、压抑人的活动能力和积极的创造性的信仰。他也不是一般地反对基督教，而是反对制度化了的、自保罗传教以来的基督教。因为制度化了的基督教，并不是基督教信仰，而是由传教士、偶像、戒律、制裁等制度化设施构成的统治方式。它是外在的、束缚人的桎梏，它象一切制度一样，以利益为依托，人在追逐利益时导致人自身的异化。而作为人的信仰方式的基督教，是人内心深处的一种精神生活，人依靠它而生而死，它是人123生命的寄托。只有在信仰中，人才真正感到自己是人，才能走出一条真正属于自己的生活之路，信仰是人的专利。与尼采基本上是同代人的威廉·詹姆斯，对于信仰也做过类似的描述。海德格尔此在是个正在生成的但目前仍然是个尚不是的东西，指的是人的生成过程，换句话说，就是指正在生成、每时每刻都在超越自己的人。但他不是指一般意义上的名词的人，而是生命活动的动态的人。“此在是在世中展开其生存的”，是人在成长过程中呈现其生命价值。海德格尔一反传统形而上学，选择了人这个特殊的存在者，...