运用辩证唯物主义哲学的基本概念和文化管理的思路，探讨中国文化现代化的途径，认为中国文化现代化任务的本质，是通过“古为今用”，将传统儒家文化中群体主义价值观与现代商品经济发展所需要的公民观念、竞争观念、法制观念、信用观念等结合在一起，促进商品经济的发展与民主法制社会的成长。一、辩证唯物主义视角下中西文化差异的哲学依据辩证唯物主义哲学认为，任何两个方面或事物之间的关系，都是对立统一的关系，又称为矛盾的斗争性与矛盾的同一性。按照唯物辩证法的观点，斗争性与同一性是矛盾体同时并存的两个属性。作为矛盾体的文化，自然也同时具有以上两种属性。不同文化或者同一文化在不同时期的差异，可以归结为对矛盾两个属性的侧重不同。下面试以广义文化观视角下的中西文化对比，说明各自侧重的差异。基督教作为西方文化重要精神，持人性恶的人性假设[尾注2]。随着商品经济的发展壮大，文艺复兴、思想启蒙、宗教改革等思想文化运动风起云涌，反对封建与神权统治，主张承认人性的正当性，反对以神性代替人性，通过宗教改革，放弃让人（性恶）成为神（性善）的努力，使性恶论与个人主义实现逻辑自洽，对西方社会生活和经济发展产生了巨大的影响。其文化体中价值观层次则主张以个体为本位，鼓励竞争、冒险、进取。反映这种价值观的学说层出不穷，达尔文的进化论是其代表，“物竞天择”不但被用来解释自然界中物种的演化规律，也被西方人奉为社会生活中的真理，“人与人的关系是狼和狼的关系”，这种社会达尔文主义也成为西方民族对外扩张、对外殖民的价值观依据。从唯物辩证法的角度来看，该时期的西方文化强调了文化矛盾体中“斗争性”的一面，以征服自然的姿态与自然斗争，努力发展科学利器；以强者为王的号召鼓励人们在法制框架下努力竞争，“实现自我价值”。过于强调文化价值观中“斗争性”的一面，不但使西方文明出现了“人与自然”的对立，造成严重环境灾难；也是西方民族之间为争夺所谓的“生存空间”，多次爆发战争的价值观方面的原因。中国传统文化则具有相反的特征。作为中国文化主流的儒家学说，其核心价值观是“仁”，其实质就是性善论的人性假设[尾注3].这种文化价值观不是孔子一个人的创造，是他总结、提炼周礼及其以前漫长的社会历史生活的结果。在“仁”的价值观基础之上，主张弘扬“和为贵”的价值观，和的含义是有差别地团结起来，形成了群体主义价值观。从唯物辩证法的视角来看，这种核心价值观强调文化矛盾体中“同一性”的一面。过于强调“和为贵”，会造成不良的文化后果：在社会生活中会表现为消灭异己，压制不同利益诉求，为追求社会稳定而导致日趋中央集权；在国际交往之中，则会出现为了避免冲突，实行“闭关锁国”政策，隔绝了不同文化之间的交流延缓了文化的发展与成长。近现代西方文化强调文化价值体系中“斗争性”的方面，鼓励向外竞争拓展；中国传统文化则强调“同一性”方面，注重向内求和谐。中西文化在价值观上的侧重不同及其对各自社会生活的不同影响，是理解中西文化在近现代各自发展方向的一把钥匙，需要着重指出的是，从辩证唯物主义哲学矛盾论的观点来看，作为文化类型之一的群体主义文化，是与建立在“人性恶假设”之上的个人主义文化并存的两大文化类型之一，谁都消灭不了谁，群体主义文化也不会随着商品经济的发展而自动转向个人主义文化[尾注4]，这一点，可由日本、韩国等借助群体主义价值观实现现代化得到验证。二、中国传统文化中的核心价值观及其对民族文化心理的影响[尾注5]中国儒家文化的核心价值观，可以总结为三个层次，即“以仁为本”、“以礼为用”、“以和为贵”，这种中国社会历史中的主流价值观，形成了中华民族文化心理的五个特点文中所述文化心理是一种文化现实,只能面对,无法逃避,也不能指望通过简单口诛笔伐就可消灭或迅速改变。社会心理属于精神层，但一旦成为一种社会性存在与社会现象，它就具有了物质性，对于一个民族的文化心理现状，应持唯物主义态度。[尾注6]1.“以和为贵”的群体主义价值取向“和”的价值观是传统儒家文化价值观的终极目标，“和”的含义是有差别地团结、统一在一起。儒家追求“...