荣格与密宗的29个“觉”文|RobPreece修习密宗三十年，我遭遇的最大挑战就是融合两种世界观，亦即佛教和荣格两种世界观。出于某种巧合，我在大学时同时初次知道它们，我发现这两种途径都提供了很重要的东西帮助我了解生命，所以我从未曾因为其中之一而想放弃另外一个。但这一来，我就必须设法融合两者。后来在探索这两种自我实现（self-actualization）途径的过程中，我愈来愈清楚所谓旅程（journey）、道途（path）和历程（process）的差异。早期接触荣格使我明白人生可以视之为一趟旅程，期间有各种阶段及仪式，在我们朝向成熟的过程中至为重要。接触密宗，我发现密宗提供了足以遵循的道途，亦即清楚而有系统的自我转化（self-transformation）方法。后来接受心理治疗训练时，我又愈来愈明白，我们活着，其实一直在通过种种心理历程（psychologicalprocess），荣格探讨炼金术时也意识到这点。三者微妙的差异使我对“自我实现”有了各种角度的理解。在荣格的观点里面，自从太古以来，神话与传说中象征的“旅程”，表达的就是个体在生命中原型式的开展，也就是个体化（individuation）旅程。与此形成明显对比的，是佛教徒为达到开悟所修行的“道途”；“道途”具有精准的哲学及有系统的方法，其中假设的是，道途追寻者本身已经有相当发展的程度。历程、道途又和心理治疗着重的“转化”历程明显不同，转化是在“心理治疗”此一脉络之下发生的炼金式历程。传统佛法，尤其是密宗，拈出的是藉某种修行法使体验与见地日渐精进的“道途”。密宗特别与众不同的是有很多方法，加上解说心性及体验实相的佛理。在这方面，佛教的确提供了很多人都在寻找的东西，亦即修养心性，使人解脱贪嗔痴苦的简要方法。西方人会开始探索灵性传统，很多都是因为想为自己心里上的郁积寻找答案。然而，从心理治疗师这个角度来看，这一类的“灵性”解答，显然不一定都能够触及根本原因。走上“灵修”道途的很多人，问题不在于自身与神的关系，而在于置身于此一世界的基本身分（basicidentity）。同理，灵修团体虽然会吸引抑郁之人来寻求灵修解答，但是他们获得的答案，往往却无法解决他们的痛苦。要了解我们的创伤和纠结于其上的模式与防卫机制，需要相当复杂细密的辨识工夫。因此，认为进行灵修就可以解决我们深层的心理问题，这样的假设显然并不明智。为了替这样的困境寻求解答，我从自己的历程和心理治疗个案的历程，学到了相当多的东西。这期间，有几个课题特别明显的浮现出来，使我得应该再进一步深入探讨，细心的检查自己个人的病因，或许会因此发现解除之道。如果不是这样，这些议题或许就会染污我们的灵性、扭曲我们对事物的理解。最后，盲目及不自觉的自我欺骗都不能使我们获得什么益处，然而我们往往却看不到自己内在这个弱点。用荣格的话来讲我们这种“盲点”，就是内在的“阴影”（Shadow），而“阴影”是极难捉摸的，“阴影”让我们“一味否定”及“不知不觉”的态度壮大。我这本书就是想探讨几个这一类的盲点，目的不在于提供解答，而是帮助读者看清楚道途上可能有的问题。我要介绍的东西，有很多来自于我个人亲身的体验，而且往往是很痛苦的体验。我们经常听说灵修道途上种种光辉灿烂的了悟、灵象、见地，但我个人的灵修道途却没有这些东西；不过我后来清楚认识到自己的盲目、错误，或许可以视之为一种了悟吧！我希望那的确是，不过那感觉完全并非经典中描述的那么传奇、浪漫。在道途上，我们必须对自己怀有极深的慈悲，接受自己的不足、弱点。把生活建立在不真实的理想上面没有什么意义，反而反过来让我们“跛手跛脚”而已。我从自己的经验得到的结论是，我们的旅途，最基本的目的就是要找出自己心理上的病因，并且也找出渐进的解决办法。道途的每一个阶段都可能浮现新的病因，要解决这个病因才能够继续前进；人性最了不起的特质之一，或许就是愿意从历程中学习新的东西而继续成长。我们的不足、不完美里，有极大的智慧。我在本书撷取佛教及西方心理学的见地，探讨西方佛教修行人的个体化历程。我尤其要感谢我的师父图敦耶喜喇嘛、图敦左巴仁波切的见地，也感谢荣格的观念。但是，使我获益最大...