历史唯物主义：一种可能性思想历史唯物主义是一种伴随历史之生成的可能性思想，更是一种关于社会历史之未来可能性的思想。在这种双重的意义上引进“可能性”概念，也许能够将马克思主义的阐释带进一个新的思想境域，打破理解历史唯物主义时的一种形而上学的思维定式，即双重绝对观——不但把历史唯物主义思想本身看成是没有时间性的绝对，而且把作为研究对象的社会历史发展也看成是自在生成的绝对。引进可能性概念阐释历史唯物主义，意在唤起和保持历史唯物主义的活力，重申此一思想体系与存在历史之间的动态关系，以期在走出绝对主义藩篱的同时，构筑一道抵御虚无主义和相对主义的思想防线。一、从历史唯物主义的阐释史看历史唯物主义作为可能性思想历史唯物主义以历史的观点看待事物，历史性成为方法论的基本原则。这里所谓“历史性”并不是指自在的、物理的时间性，而是指对象化实践活动中事物的开放性及其生成。这就意味着强调特定的历史结构和建制对存在事物的中介，建构性的历史乃是思维与存在互动的对象化语境。在这样的意义上，历史唯物主义自身的历史性是一个首先需要确定的思想事实。关于这一点，马克思在反对将理论抽象化、恩格斯在反对将马克思主义教条化方面有大量论述(见《马克思恩格斯选集》第1卷，第73-74页；《马克思恩格斯选集》第4卷，第337-338、681页)；他们都强调理论与现实之间的动态关联，强调理论在实践中的生成和对实践的反向引导(见《马克思恩格斯选集》第1卷，第11页)。在恩格斯对黑格尔封闭体系与辩证法之开放性矛盾的评论(见《马克思恩格斯选集》第4卷，第216-220页)中，我们也可以深切体会到这种对待理论的历史性意识。历史唯物主义总是将并且必然将自身理解为在历史中不断自我生成、自我否定的动态机体，一种开放的可能性思想。从这样的历史意识出发，我们就能够理解历史唯物主义发展史中的家族相似现象：各种阐释只能处于变与不变、是与不是之间。这样，就可以避免以原教旨主义或虚无主义的抽象极端对待历史唯物主义的发展史。不论是本质主义地确立一个不变的思想肖像，还是以相对主义解构历史唯物主义，都会面临找不到马克思主义者的尴尬。真正说来，虚无主义只是本质主义的“反我”！马克思思想本身是时代的产物，对马克思理论的阐释和运用也是时代的产物。因此第一要紧的是，真正地在历史中，即在特定的实践结构中，考察历史唯物主义的形态，从而考察历史唯物主义阐释史的变化。此种考察将能够揭示各种历史唯物主义解读的对象性和力量，而不是将阐释的真理性看成是一个观念内部的、与历史进程无关的经院哲学问题，好像历史唯物主义已经确立了先验真理，其发展只是逻辑演绎，只是在经验中实现，只是我们如何如实地抓住它、兑现它，而不是在开放的可能历史中去发展它、成就它。这种黑格尔似的过程概念根本没有进入历史唯物主义的历史视野，本质上是没有实践的。没有主体能动参与的过程概念是非时间的、超历史的。思想总是通过历史中的特定阐释进入历史、参与历史。比如说，第二国际对历史唯物主义的“实体主义”解释，以及后来卢卡奇所代表的“主体主义”解释，实质上都是历史唯物主义思想与历史变迁交互作用的产物。试想，如果没有第二次产业革命带来的资本主义繁荣，或者没有十月革命的特殊胜利，怎么会有分别突出历史唯物主义的客体方面和主体方面这两种对立的解释模式？这些阐释并不只是观念上的错位、简单的认识偏差，而是受此在之历史规定的历史性“真理”。它们只是从自身时代出发，突出了历史唯物主义这一辩证思想中的某些方面，就像革命时代的中国突出了马克思的暴力思想，而今天却将其和谐思想作为基本理念一样。要到经典中去找“暴力”或者“和谐”词句，并以此相互攻讦，实在愚蠢而无用。我们应该在历史语境中同情地理解阐释的所谓“偏差”，并揭示这种“偏差”的现实依据和限度；正是这种“偏差”才是认识的历史的“真实”，才是思想真正的“在场”方式。理论之生命只能是历史地给予的，阐释只能是历史地形成的“视界融合”，它是有“时间”的。阅读与文本之间总是存在距离。理论研究的目的并不只是为了清除历史尘埃，还某一思想本...