题名“戒律綱要”庶幾名體切合。此書对我國有心學戒，而忙於其他法務，无暇披閱廣律之僧尼，於百忙之餘，稍加瀏覽，俾益必多。但因该書在國外印刷，不免受種種外緣之限制，所以全書一律用四號楷体字印製，標點符號，亦僅用“，”“。”兩種。雖然如此，在華僑佛敎團軆來說，已是難能可貴，功德無量。但是若在本國影印流通，猶未免美中不足，是以不揣愚昧，重新排印，綱、目及本文，分用大小字軆，编排有序，并加新式標點，令人一目了然。所有错字，亦按藏經校勘審定，草案初成，慧律比丘见而喜之，鼎力资助出版流通。但願凡諸见聞大德，由此肅恭威儀，淨持戒法。则五濁世間，戒香芬馥於大地；六和合衆，法雨霈澤於人寰。華嚴經云；“具足受持威儀戒法，能令三寳不斷。”所謂毘尼住世，正法亦住，曷勝馨香祝禱之至！佛曆二五二六年解夏安居僧自恣日釋廣化書於高雄美濃靈山雷音寺學戒堂泰國大藏經律藏戒律綱要泰僧皇公拍耶跋折羅禪那婆羅娑親王御輯黄谨良敬摭譯第一品至第十品比丘戒略釋（略）第十一品護身一、不應蓄長髮，不應蓄過二月，不應長過二指量。二、不應蓄鬚髯。三、不應蓄指爪甲，應剪去令爪甲齊指肉。不應磨擦爪甲艶亮。（但汚則令其淨）四、不應蓄鼻孔毛，長出鼻孔外。五、不應去狹處毛，卽衣蔭覆處及腋處。（但除病，爲去毛塗藥）六、不應面塗粉。面塗粉水，（黄羌）塗面。面點色粉。不應身塗粉除爲治病。七、不應飾身。不佩用耳璫、璎珞、珠披肩、腰带、臂钏、手環、指環等。八、不應照鏡或其他類似物，觀自影像。除因面瘡傷，照镜塗藥。九、不應非地、非時離衣。十、不應著俗家衣服，不應用俗家布被。十一、不應割離狹處或近狹處二指量。（原註：狹處指糞門）十二、比丘應嚼齒木（應刷牙齒）。第十二品資具三衣一、鬱多羅僧：卽上衣，亦稱七衣，披上身用。二、安陀會：卽中衣，亦稱內衣，五條衣，作下裙用。三、僧伽梨：卽大衣，亦稱複衣，九條衣。無定用（經載佛弟子用爲敷佛坐臥處，披上身入俗家，及入寺中僧衆。泰僧用覆肩。緬甸及錫蘭僧用重披鬱多羅僧，入俗家，在寺反不用。）鬱多羅僧，長九搩手，廣六搩手。但可更長廣。安陀會。無定量。長應上能掩臍，下應能掩膝蓋。大約長六肘，廣二肘。（但可更短狹）僧伽梨，準鬱多羅僧衣量。衣料一、樹皮。二、棉。三、野蠶絲。四、獸毛（除人髮毛）。五、蔴。六、以上五種混合織品。除第六種，不得作衣。作衣法衣必割截，作摩竭陀國稻田形。毎段有線隔，大段稱曼陀羅，小段稱阿陀陀曼陀羅，有隔如田畦。合各段各隔，稱為一條，毎衣最少應有五條，亦得過五，卽七、九、十一條均可。四周有緣。上毎段各有名稱。其他浴雨水衣。披衣，羊毛衣。不必割截。衣色佛制令以六物染色，一、樹根，二、樹枝，三、樹皮，四、樹葉，五、樹花，六、樹菓等煎水染，無制定樹種，亦無制定色。稱爲袈裟，譯義爲不正色染。又禁用靑、黄、紅、緋紅、赤、淺紅、黑等色。一般認爲黃混深紅色或深黃色爲袈裟色。衣不得有艶彩，禁用有獸紋、花紋、條紋。（除有小點而無艶彩者）大衣及中衣，有鈎及紐，但無明制施於何處，佛制許令用鈎紐，令風不吹揚衣。紐不得用美好物，制用骨、牙、角、竹、木、梓梗、椰殻、金屬、螺或線織等。中衣許用腰帶。（但禁用美織品帶）三衣外，佛開用從衣十日。浴雨水衣及掩瘡衣，可暫時用。雨水衣制長六搩手，廣三搩手半。雨季中用，又制蓄一件。掩瘡衣長四搩手廣二搩手，於身患瘡疥時用，亦制蓄一件，病癒不許用。又開用尼師壇，卽敷坐處用及臥處用之布。拭面巾、鉢衣、裙、皆無制數，亦無制色。坐臥具通用黃色。此外諸衣布，自長八指廣四指以上，皆作常住物，公物。尼師壇，制長二搩手，廣一搩手半，緣一搩手，鉢鉢是隨身資具之一，佛制，鉢有二種：一是泥製，一是鐵製。不許用餘器代鉢，如土釜、骷髏、葫蘆等。又禁用十種鉢：謂金、銀、末尼、琉璃、瑪碯珠、銅、靑銅、鍚、鉛、木等製鉢。鉢量鉢分大、中、小三量，小鉢容飯可二人食，中鉢五人食，大鉢十人食。現通用鉢，當爲中鉢量，（圓週約二十六英寸），不僅容飯，兼亦菜食，故可足二人食。禁用鉢盛殘食物，鉢內洗手。飯後必洗鉢，用布拭淨，日下晒乾。遠行時，許用...