儒家文化与中国人思想品性人是文化的存在，钱钟书先生曾说过：人格的形成在于文化的“植入”。另一方面，文化作为i种经验的总结，是诸多“可”与“不口厂，的复合体，那些能够维持并促进社会发展的东西被总结卜•來要求人们继续遵循，而那些危害、阻碍社会生存与发展的东西也被记录下来以防止人们重蹈覆辙。因此，一个民族的历史越长，他所积累的传统文化就越丰富，后人在发展的过程中也更容易受到传统文化的影响与制约。从中国文化的发展历程来看，尽管经历过近代以来的“西学东渐”和新文化运动，并11在这之后形成了社会主义的新文化，但是这种新文化也并没有完全摒弃中国的传统文化，大部分优秀的传统文化被保留了下来。正因为这种文化的延续性，中华民族才生生不息的成长，中国人才在世界民族中山冇不可或缺的地位，也正因为文化的延续性，现代中国人与古代中国人所秉承的文化精神内涵在很大程度上是相通的，由此我们可以肯定，中国的传统文化构筑了中国人的人格基础。“人类文化都是以宗教开端，而且每依宗教为中心・・・宗教必以对于人的情志方而Z安慰勖勉为其事务；必以对于人的知识方而Z超外背反立其根据。”①只有有较高文化的种族才能形成一个民族，而统一一个民族的思想文化就要依赖一种宗教，“所以树立文化之统一者，自必有为此一民族社会所共信共喻共涵育生息之一精神中心在。惟以此中心，而后文化推广得出，民族生命扩延得久，异族迭入而先后同化不为碍。”②这个精神中心在其他国家是一种宗教（如西方国家的基督教），然而在中国却是儒家的周孔教化，儒家学说不同丁•基督教，它是脚踏实地的学说，是有关尘世牛活的学说。宗教总是脱离不开生死鬼魂、罪福观念、业报轮回等理论，但孔子并不谈论这方面的内容，他有i种宗教所不具备的精神，即相信人有理性，并且完全信赖人类自己。耶稣是浪漫主义者，孔子是现实主义者；耶稣是神秘主义者，孔了是实证主义者；耶稣是博爱主义者，孔了是人本主义者，因此严格来说，儒家学说并非宗教，它阐述了某种对生活的感情，一种很接近宗教但不是宗教的感情。儒家学说是中国传统文化的主流和重要组成部分，我国传统文化体系是以儒家为中心形成的，儒家的理论从个人层面的修身开始，层层扩大到齐家、治国、平天下，成为一个无所不包的整体。它不仅仅是一种单纯的学说，而是一套完整的安排人间秩序的思想系统，通过几千年来政治、经济、社会教育等制度的建立,渗透进国人日常生活的每个角落，形成一种“制度化”的生活方式。如重视教育,并且创造“因材施教”等教学方法，在教学上注意个性差异，善于启发教学；注重道德、礼教、仁义,是典型的人文主义；思想上善于辨证思维，认为自然秩序是人类理性的根源，而人类的理性又是人的口然权利的依据；提侣以“礼”治国，“伦理政治”思想等。儒家思想早熟，统治冇力，贯穿了中华民族的大部分时期，给社会历史的起了安定、平衡和参考约束的作用。就思想甜性方面来谈儒家学说对中国人的影响，“中庸之道”是显而易见的,对庸见或曰通情达理的信仰是儒家人文主义的组成部分。“对中国人來说，一个论点'从逻辑上推断是止确的’，那还远远不够；更为重要的是这个论点应该'符①、②梁漱溟《中国文化要义》P87合人的天性'。”③中庸之道无所不包，它淡化了所有的理论，摧毁了所有的宗教信仰。中国的人文主义可这样理解：对人生目的的确切认识；为实现这一目的而行动；实现的方式就是心平气和，即中庸之道。中国人认为佛教升入涅槃的境界太玄虚，基督教今生为来世的观点不实际，其认为人生的真谛在于享受淳朴的生活，陶醉在这样的理想之中，既不暧昧，又不玄虚，而是十分实在。把精力集中在世俗的幸福，这一特性是中国缺乏宗教的原因，也是结果，因为如杲一个人不相信冇一个紧接着今生的来世，他就会在今生的一切美好消失Z前尽情享受，而宗教的缺乏乂使这种想法成为可能。中国的人文主义坚信只有把握住人生的真谛才能保佑自己，佛教只是一种对生活的逃避和对真正人生的否定。中国的人文主义还通过国民的性格形象的呈现出來，因为中国人十分重视性格的培养，从小就给孩了灌输“尊老爱幼、明礼诚信”等传...