大圆满与儒家近道【导言】在《<大学>广义》一书中，潘麟导师将佛家大圆满“成佛之法”与儒家的“成德之教”相互参照，得出如下一些启示。尽管佛家于究竟之处也十分强调心性的自然、自在、光明、清净、无为、无我等属性，但其修行法门仍然处处透显着非常明显的痕迹，着相的成份很重。以上引文所示修行方法，已经十分复杂繁难，《藏密大圆满心髓探奥》一书中其他未征引部分，所涉及的修行方法，则更为复杂，处处透显着经院气息和琐碎教授。如此，必使学者陷溺于文句，胶着于法相，穷经晧首，为法所束。不仅大圆满教授如此，整个大、小乘佛法，无不如此，常令学者沉沦于文山字海之中，茫无崖岸，永无了期。不若儒家义理，下学上达，中庸为道，平实简易，圣凡贤愚皆宜。虽称之为佛法九乘之巅，命名曰“大圆满”，然其大圆满是特殊形态下的大圆满——空、明下的大圆满。空性（无为性、超越性）和光明（先验智慧、本有觉性）确为心体、性体所涵的重要属性，也非为儒家所轻视，但这些属性并非心性之全貌，只是心性诸多属性中的消极部分，其积极部分则全未涉及之，更无张扬之。故知此特殊形态的大圆满，实为消极之大圆满，偏枯之大圆满，离尘避世之大圆满，内圣面重而外王面轻之大圆满，不能兴发心性全体大用（尤其是道德创造和生生之德）之大圆满，更是佛学思想系统所给定下的大圆满，如此之大圆满必为封闭型的大圆满。儒家践行的是常道。常道的意思是时刻顺应人性之常、人伦之常而立学，立德，立行，立道。立于常道之上的儒家所显扬的心性，方能尽其心，尽其性：能尽心体之大全而无余，尽性体之大全而无余。故儒家方得大圆满之心髓，方能真彻尽大圆满（即心性）之全蕴。其明明德、亲民、至善，其止、定、静、安、虑、得，为儒家之大圆满。儒家之大圆满方能化除一切法相，化除一切法执，回归平实简易之常道，将修行（儒家不名修行，而曰践履或践仁等）消化于日常生活之中。如此则最大限度地避免法门和修行次第带来的拘限，而成一开放型的大圆满。开放型的大圆满方可成为真正意义上的大圆满，方可成为无系统相、非给定下的大圆满，方可成为常道之大圆满。此为常道之大圆满，故儒家学者无需经过或修持诸如念咒、磕头、观想、入坛城、结手印、看光（外明点）、呼“呸”、见佛像本尊净土等门径，其拆散一切有为造作，祛除一切隐曲险峰。念咒、磕头、观想、入坛城、结手印、看光（外明点）、呼“呸”、见佛像本尊净土等，此皆为曲心之举，皆为玩弄光影。宽坦身心，洒脱自然，光明磊落，意气风发，上下与天地同流，百事不欺心，言行皆率性，如是直下行去，当体具足，此名为“儒家之大圆满”，此为儒家所近之道（知所先后，则近道矣）。佛法九乘之巅之大圆满法门，唯“上根利智一见即知，一行即成”，但此上根利智者毕竟不多，“恐万人中，难以挑一”。对于根器低下，“不具备这种素质的行者，修彻却必感下手为难……能修到何等程度，那就很难断定，得视行者的努力和精进如何而定了”。如此之大圆满教法，难以具备普及性，故为特殊型态的大圆满。而儒家常道之大圆满、开放之大圆满，因其无特殊之型态，皆消融于日常生活之中，故不分贤愚，人人可行，“虽不识一字，亦须还我堂堂地做个人”。孟子说“君子所性，虽大行不加焉，虽穷居不损焉”，此句为儒家正宗之大圆满教授也。关于长寿：修持大圆满可以获得体健而长寿，“身轻如绵，肤色充实，面无绉纹，发不白不长，指与爪亦再长，身现五佛像，或者转童相，发白转青，齿落重生，如是种种，身轻安无病，口出语悦人，无量诸法，自然善说……”“年龄最小者在八十以上，年龄最大达一百四十多岁，其中多例在百岁以上。这说明修持大圆满心髓有成就，确可延年益寿”。获得如此长寿的原因是，“行者多年长时期通过自身的智慧光明摄收宇宙能量特别是太阳光能而得来的”。儒者则无需如许之麻烦，心性之自明超日月无量倍，在儒者这里，仅需“明明德”三字即足矣，或“仁者寿”三字则尽矣。“藏密行者并不重视长寿”，儒者也不强调为了长寿而长寿，如对社会无所裨益，仅仅是苟延残喘地活着，并非儒者所愿。“老而不死，谓之贼。”（《论语·宪问篇》）五、关于...