孔子孝道思想与构建和谐社会晏春莲摘要：作为一种沿袭已久的做人准则，传统的儒家文化十分注重孝这种美德。孝是一种双向的道德关系，子女对父母有孝敬的义务，父母对子女应有慈爱的品质；子女不仅要在物质上赡养父母，心理上也要有恭敬之心，要尽可能地顺从父母的意志，满足他们的需求，但不能盲从，对于父母的不合理的要求，应该向父母进谏，这才是真孝。贯穿于中国历史进程的孝道思想，它的积极作用占主导方面，对于当前我们构建社会主义和谐社会，有着积极的现实意义。关键词：儒家；孝道，和谐社会《说文解字》孝的解释是，“善事父母者，从老省，从子，子承老也。”即是奉养和顺从父母。两千多年来，“孝”在影响历朝历代人们思想的同时，也成为支配人们行动和评判人之德行的准则，在家国一体的传统社会，孝是“修身、齐家、治国、平天下”理论规范中的重要组成部分。孝的积极作用占主导方面，作为一种凝聚力，它能增进家庭的和睦，对于当前我们构建和谐社会，有着积极的现实意义。一、思想理念孝是中国传统伦理道德的重要组成部分，起源于原始氏族社会时期，传说在尧舜时代就有了五教（父义、母慈、兄友、弟恭、子孝），养老和尚齿一直是上古和夏商周三代的传统，但它真正成为一个普遍的道德原则和最基本的道德规范是由孔子确定的。传统看法认为，孝是在物质上赡养父母或长辈，即孔子所谓的“能养”，但是，孔子认为，“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”（《论语·为政》）可以看出，仅在物质上赡养父母，还不能说是尽了孝道，更重要的是子女有一种孝敬之心，没有孝敬之心，那么物质上的赡养就会和动物之间的“能养”一样，根本无法将人与动物区别开来。孝养不只是大鱼大肉、山珍海味，关键是令父母身志愉悦，那些不顾父母之养的不孝行为是令人唾弃的，因为这些人不可能在身心方面真正孝养父母。孝道要求主体在心理上有恭敬之心，要尽可能地顺从长辈的意志，满足他们的需求，如孟懿子问孝，子曰：“无违。”这有两层含义，一是要按照礼的要求侍奉父母，“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”（《论语·为政》）即无违于礼。在任何时候对父母都要侍之以礼，做到“居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严。”（《孝经·纪孝行章》）孝必须贯穿于行为的始终，否则不能称其为孝。孟子在其言论中对舜十分尊敬，认为舜是真正的大孝者，如“大孝终身慕父母。五十而慕者，予于大舜见之矣。”；二是要继承父母的遗志，“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道可谓孝矣。”（《论语·学而》）即要继承父母的遗志。在孔子看来，孝道所要求的“事之以礼”是易于做到的，而继承父母的遗志有些难度，特别是“三年无改于父之道”，杨伯峻先生指的是“对他父亲的合理部分，长期地不加改变，可以说做到孝了。”无违是孔子孝道的主要规定，但孔子也强调子女不能盲目地顺从父母的遗志。子夏问孝，孔子说：“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔。曾是以为孝乎？”（《论语·为政》）孔子认为，如果有什么事情，弟子们替他办理操劳；有酒食，年长的人先吃这不为孝。真正的孝是不仅干活操劳，还要在父母面前有愉悦的表情。朱熹认为，“盖孝子之有深爱者，必有和气；有和气者，必有愉色；有愉色者，必有婉容；故事亲之际，惟色为难耳，服劳奉养未足为孝也。”可见，孝不仅是在物质上或体力上照顾长辈，更重要是在长辈面前有愉悦的容色，只有对长辈有深深爱心的人才会长久地在父母面前有愉悦的容色。而在父母面前长久地保持愉悦的容色是很困难的，尤其是在子女的需要与长辈的需要发生冲突的时候，就容易“色难”。孔子认为，面对父母不合理的要求，应该向父母进谏。子曰：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”（《论语·里仁》）侍奉父母，如果他们有不对的地方，得轻微婉转地劝止，看到自己的心意没有被听从，仍然恭敬地不触犯他们，虽然忧愁，但不怨恨。子女孝敬父母，并不是单方面地绝对服从，父母不对的地方，子女应谏止。曾子问孔子：“从父之令可谓孝乎？”子曰：“是何言与！是何言与！……父有争子，则身不陷...