中国儒家文化の中の忠と日本武士道の忠の相違点地位が違います：中国儒家文化の中で忠は中心ではなく、仁はずっと儒家文化の核心です。これとは反対に、日本では、武士社会以来、忠武はすべてを超えるに最高の道徳、すなわち日本武士価値理念の核心は「臣下は君主に対しての無条件忠実と献身」。中国では忠と孝がほぼ平等なのである。でも、日本では忠が最高の道徳です。平安末期から、武士子弟の教育が「忠誠」の育成することを始め、孝、儀、仁がすべて忠に従属します。まず忠臣となり、それから親孝行な人です。徳川時代、「忠誠」は依然として武士道の核心と魂です。臣下が君主に忠誠ではないと、武士社会を追い出され、生活の出所を切られます。そして、精神的にも安泰な日がありません。武士社会は不忠者に対してがとても酷いです。江戸時代に朱子学が政府筋の観念形態になり、江戸儒者が「君主に忠誠、国を愛する」という国民道徳を極力提唱します。江戸儒者山鹿素行「１６２２－１６８５」がそう言いました。国家と天下と人民に尽力しないと「忠」とは言えません。「忠」は「考」より社会中での地位が高いです。江戸儒学権威林羅山「１５８３－１６５７」が忠孝観に「忠と孝は兼ねられてはいけません、軽いのを捨て、重いのを取る」と思いました。つまり、軍国の大事は家庭の私事よりもっと重要なことです。本質が違います：中国の忠は仁慈を本位にし、人性を尊重するのです。日本の忠は君主と臣下の間の戒律を重視し、君主に対して臣下の無条件の忠誠を強調し、冷血な忠に発展変化してきました。人倫関係中での双方向の道徳義務を単方向の上に対しての絶対に従い、アジア式の人格を侮辱することを形成しました。日本武士が殺戮すること職業にし、人を殺して自殺してきて君主に忠誠心を表しており、これをもって俸禄を受け取るの新興社会階層です。だから、鎌倉武士社会から、日本儒学が「慈悲」を核心にして、生命を高く尊重することを原則にするの中国儒家体系を背きました。「忠武」を核心にし、生命を軽視するの武士道議論体系。濃厚の殺戮気を持つだけではなく、奈良平安時代の「貴生」から将軍武士尊ぶの「死亡哲学」に転化しました。例えば：「菊と刀」の中でベネディクトが天皇製の下に無条件の愚直な忠誠心の「景状」を明らかに示し：火災のために、天皇の写真を災いを及ぼしたので、多くの校長が責任を取って自殺しました；写真をレスキューしたのためにある先生たちが焼かれて死にました；ある人は民衆に勅語を奉読する時に言い違えるのために、自殺しまいました。１８８２年の「軍人勅語」が日本軍人を義勇奉公を教育し、必要の時必ず自殺しなければなりません。第二次世界大戦の中で日本軍隊の神風特攻隊の肉弾と太平洋諸島の日本軍隊に集団自殺と自殺式飛行機と自殺潜水艦などは日本軍隊の残忍と野蛮と非人性を明らかに示しました。日本の「忠誠至上」は儒家「忠」本意からはずれ、日本本土の氏族神信仰と天皇信仰をまぜこぜにし、儒家人本主義の合理的なないかくを失いました。