秉烛夜游-秉烛夜游死而不亡不失其所者久，死而不亡者寿。第一句死而不亡不失其所者久，死而不亡者寿。第一句说的是“心要在腔子里”，也就是内经中的“精神内守”。第二句说的就比较费解了。死，是什么？亡，是什么？寿，是什么？谁死？谁不亡？死者，阴阳离绝也，气形离绝也，灵肉相离也。亡者，坏灭也。寿者，长久也。那么再反推，生者死。而生者何人也，何物也？如果说生者是肉体，那么人死之后，那有形之体仍然在以其他的方式继续生化着，为何却说此人已死？因为死者虽然还在同外界进行物质交换，但是却不再进行信息交换了。那主导信息交换的主人不在了，所以我们说其人已死。也就是生者，死者，皆是那个信息交换的主导者，庄子所言“使其形者”，也就是一个人的精神。或者说，灵魂。肉体，只是容纳神灵的一个容器，如同一个手机，自带出厂设置原装电池，电池机器一体，用完为止，无法更换。这个手机，有自己的电磁场，一切功能良好时能够牢牢地把神灵吸附在容器中，它有自己的生命活动，有自己的思想和精神。当它损坏，无法和外界进行信息交换，虽然手机的硬件还在，但是对灵魂的引力就不足了。秉烛夜游不失其所者久，反过来说，就是失其所者不久。神灵逃逸出去了，不久矣。这是第一句话，第一层意思，就是阴阳合抱者生，阴阳离绝者死。在此基础上，第二句也就多少能够理解了。死而不亡者寿，阴阳离绝者死，精神逃逸出了肉体，但却不坏灭，为不亡，不亡之精神亦为长久，这是第二层意思。简而要之，第一层，是说灵肉相合，精神内守者长久；第二句是说，即使阴阳离绝，肉体虽然坏灭，但精神却不坏灭者，亦长久。第二层，死而不亡者寿，再具体下分还有区别。一种是不借助载体直接修自己的精神，使其凝聚不散；一种是需要借助大众的念力来帮助精神长久凝聚。第二种凡世追求得多，所以更强调立功立德立言，乃至包括祭祀也是，需借后人纪念称颂的念力。故云功德成神，实为因功德而得以借大众念力而凝聚其神。国之宗庙，家之祠堂，皆同此理。为何国人如此重祭祀，国之黎民，家之子孙，需世代祭祀不绝，事死如事生，道理就在于此。所以，看世人追求哪一种。生寄死归又有云生寄死归。庄子也说，怕死之人死后会不会后悔自己曾经贪生怕死呢。生如一梦，死如大梦归。其实还是一个意思。寄，就是精神寄托于那个短暂的肉身，灵魂进驻到天地间临时造就的一个电磁体。归，是精神完整归于天地之间，如同回家。但无论如何，总是强调肉身可以坏灭可以不坏灭，但是精神、灵魂是最好不要坏灭的。所以最深的仇恨是诅咒对方形神俱灭，因为灵魂坏灭就真的永世不得超生了，因为可以生者没有了。所以最好的祝福也是精神永固，流芳百世。真正能够绵绵不绝的，不是血脉，不是肉身，只能是精神。凡有形者皆有形坏之日，无形者无可坏之形。真正能够传承的不是衣钵，所谓衣钵只是个比喻，或说借代，能够传承的是且只能是精神。所以为什么圣人要著书立说，传于后人，文字取法天地自然，文以载道，承载的也是精神。所以为什么还会有不立文字直指人心，心印承载的也是精神。文字与心印，有形与无形，可以依据不同的受众传承给不同的人。死而不亡，生生不息，莫过如此。到底还是执着了，不是说生生不息是大自然的事吗。不错，不坏灭者可以传，然亦可以断，而无论是传是断，是隐是显，皆与可传可断者无伤。也就是不亡不息者，自然长存天地间，有如庄子者，自可以独与天地精神往来。又何曾执着？乘物游心其实虽然分了灵魂与肉身，到底二者的本原是一致的，只是气形的差别，只是能量层级的差别。我们运用现代技术去观察微观世界，不断发觉并证明更微小的粒子存在。粒子的排列组合，构成了我们这个斑斓世界。这个世界，简要到不能更简要，如果以一个模型来表达，那么就是粒子+方位=形。物动则产生空间时间。能量越高，在我们的这个世界笼子里，超出我们见闻笼子的我们称之为无形，精神归于此类。能量越低，凝滞于我们这个笼子里，我们可以识别的，我们称之为有形，肉身归于此类。