圣易居士谈传统文化2圣易居士论——中国传统文化之儒释道的异同1、儒家思想儒家的宗旨是“修身、齐家、治国、平天下”，其中修身是人生道路上最重要的一个阶段。修身过程包括两个基本环节：格物致知、诚意正心。格物就是正确地认识事物，可以通过读书、论学、应接事物、反省内心等活动而达到；致知是格物的继续，通过对格物之所得进行综合思考、整理加工而达到体会天道和人伦；诚意就是锻炼慎独，做到既不欺人也不自欺，独处时也象被十目所视、十手所指，仍然克诚克谨；正心就是排除情欲的干扰，聚精会神、专心致志、“虚壹而静”。修身的目的是培养健全的人格。儒家的人格范畴非常丰富，其中最基本的是仁义礼智和中庸。“仁”相当于现代心理治疗中的“共情”，它是爱和理解的基础。“仁者爱人”，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”“己所不欲，勿施于人。”“义”是指人的行为必须合乎法度、身份、伦理规范。“礼”是比“义”更具体的行为规则。“智”就是博学而智慧。孟子认为，人人生而具有恻隐之心、羞恶之心、辞让之心和是非之心，它们是仁、义、礼、智的四个“善端”，只要把这些善端加以开发扩充，就可以完成仁德的内圣修养；如果进一步把这种仁德外化于社会，施仁政于民，就是儒家的外王事业。既然善端是先天具有的，于是孟子断言：“万物皆备于我”，认为人对万物的知识都是先天具备的，只要“尽心、养性、反求诸己”，就可以把它们发掘出来。明代王守仁据此创立了心学，提出“天地万物本吾一体”，“心即是理，心外无理”。这个理论与佛教“阿赖耶识是产生一切现象的种子”的观点是相通的，与荣格的集体无意识学说也有相通之处。仁义礼智是儒家所倡导的基本人格，它们与具体的社会角色相结合，生成相应的角色人格，为形形色色的人制定了详细的行为规范，同时也制定了心理健康的标准。一个人的行为如果符合这些规范，就是心理健康；如果不符合这些规范，就是心理障碍。对于儒家来说，治疗心理障碍的最佳方法是“学而时习之”。需要注意的是，儒家所说的“学问”不仅仅是文化知识，更主要的是做人的道理，不是应试教育而是素质教育，不是智育而是心理健康教育和心理辅导，所用的手段称为“六艺”，即礼、乐、射、御、书、数，与现代的作业治疗和工娱治疗相似。然而，再详尽的行为“手册”也会有遗漏之处，如果遇到没有明文规定的活动该怎么办呢？儒家还有一条总原则，那就是“中庸”。“不偏之谓中，不易之谓庸；中者，天下之正道，庸者，天下之定理”。中庸就是无“过和不及”，不偏不易。“矜而不争，群而不党，惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛”。换句话说，中庸就是对事物进行数字化处理，并取其平均数，与心理健康的统计学标准毫无二致。其实，佛教也讲“不偏不倚”。大乘佛教中观派从“一切皆空”的理论出发，否定一切，甚至把“空”也否定了，认为佛教所追求的最后的解脱也是空的，因此，对“有”和“空”、世间和涅盘、痛苦和解脱都不可执著，应该不偏不倚，走中间道路（称为“中道”）。中国禅宗继承了这一传统，主张“即众生而成佛”、“即烦恼而成菩提”、“即无明而成智慧”、“不舍生死而入涅盘”。通俗地说，就是在出世和入世之间走中间道路。2、释家思想释家”既是佛教的别称，起源于古印度。尘封在宗教历史上悠久的思想——释家思想。“释家”认为，矛盾是人编造出来的。人类发明了逻辑，然后就把不符合逻辑的东西称为矛盾。只要放弃逻辑，矛盾也就不复存在了。没有好坏，没有真假，没有善恶，没有美丑。好就是坏，真就是假，善就是恶，美就是丑。“秽土即净土，烦恼即菩提”，“世间即涅盘”，“众生即佛”。“青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若”。这就是说，世界本来是浑然一体的，人类用“分别”的眼光把事物区别开来，于是就有了上和下、大和小、好和坏。这种分别不是事物的固有属性，而是主观臆想的产物。不过，绝对否认事物的分别和差异是不可能的。但是，好和坏确实不是事物的固有属性，而是人的价值观的体现。人类的价值观主要有六种：真、善、美、圣、权力、实惠。客观现实无所谓真假，人们从“真”或科学的价值观...