福州养生家张祖仁论老子《道德经》与养生之道“道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”——老子张祖仁说道是可以修炼的，但并非一般通常所用的修炼方法；道是必须修炼的，而不应仅仅停留在理念的传承与说教上。（“道之出口，淡乎其无味。”——老子）各种修炼方法、身上的穴位、世间的万物都是可以命名的，但不要被这些名称的字面意思所制约。所谓“无”，乃是“道”的存在形式，所谓“无状之状，无物之象”，“无”不是什么都没有的意思，“无”是“视之不见”、“听之不闻”、“搏之不得”的；同时，“无”又是到处都存在的——“什么都不是，到处又都有”。“无”很重要，修道便要从“无”中修，若从有中炼，是误入歧途了。（“吾生也有涯,而知也无涯。以有涯随无涯,殆已“——庄子）“天下万物生于有，有生于无。”——老子要从有中去寻无，不要掉在有的陷阱里出不来了。“故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。”无即是有，有即是无。无是根源与本质，有是结果与表象。无中可生有，有中可归无。养生修炼，就是从有回归无。“此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”——老子张祖仁说什么叫修道？——修道就是通过“炼精化气、炼气化神、炼神还虚”最终实现“与道和真”。什么是“养生”？——养生其实只是修道的前提，是“筑基培元”、“修墙补屋”。“致虚极，守静笃”——老子一静之后，“万物将自宾”。“人能常清静，天地悉皆归”——太上老君说常清静经一个人，如果不能让自己静下来，休言养生与修行。如何入静？首先要调心。“夫人神好清，而心扰之。人心好净，而欲牵之。常能遣其欲，而心自静，澄其心，而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也。”——太上老君说常清静经“无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知，不自见；自爱，不自贵。”——老子注意：这个静，是柔静，不是死板。是积极的变通与适应，不是被动的接受与忍耐。“专气致柔，能婴儿乎？”“天下之至柔，驰骋天下之至坚。”——老子抱一调身：“载营魄抱一，能无离乎？”“是以圣人抱一为天下式。”——老子张祖仁说所谓“一”，就是“道生一”的“一”，是“一”生“二”的“一”，是根本，是从“有”回归到“无”的交点，是通向“道”的入口。“昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞，其致之。”——老子要内敛，不要发散。内敛是养神，发散是耗神。“精神内守，病安从来？”——《内经·素问》合道忘我（无为）：在为人处事方面，无为是最有效的方法；在治国安邦上，无为是最高的管理境界；在所有的修行方法中，无为所产生的力量是最大的。无为，是道之所为的方式。“道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。”“是以圣人处无为之事，行不言之教。”“为无为，则无不治。”“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。”“无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。”——老子修行养生中的“无为”，就是放下自我，尽最大的可能去接近道，让道去为，以道的方式去为。杂谈却病之道：积极乐观的心态和健康正确的生活方式很重要。“盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。”“夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。”——老子所谓“金刚不坏之身”。关于养生与修行需要注意的方面：首先要坚定对“道”的信念。其次就是要坚持不懈地恪守奉行。张祖仁说知是行的基础，行是知的体现；知引导行，行验证知；知与行的共同目的都指向——闻道、知道、学道、悟道、证道、得道，最终“与道和真”、合道。“上士闻道，勤而行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。”“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。”“慎终如始，则无败事”——老子作者：福州二中转省保健休闲协会张静邮编：350001