红林悟道《金刚经》第二十二品：无法可得分原文：须菩提白佛言：“世尊！佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶？”佛言：“如是，如是。须菩提！我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。”红林悟道《金刚经》第二十二品：无法可得分上一品《非说所说分》佛祖如来告诉须菩提，佛无法可说，没有说什么法。这一品《无法可得分》是告诉须菩提，佛无法可得，没有得到什么法。佛祖如来一无说法二无得法，那这《金刚经》还有存在的价值吗？自然有它存在的价值，要不怎么能成为佛教正宗经典，有无价值要看在什么情况下针对什么人，对于当下的凡夫俗子《金刚经》其价值就显得无比珍贵了，而对于悟道成佛的修行者（包括佛祖如来）来说，《金刚经》就是一张白纸，什么都说了，但什么也没有说。什么都说了是成佛者的修行历程与悟道之法；什么都没有说，是成佛者看后认为此种说法已无意义，都已过去，过去时不可得，只为当下，所以《金刚经》净空如镜。孙中山先生知道资产阶级救国之路行不通之后发出感慨：“天下大势，浩浩荡荡，顺之者昌，逆之者亡。”意思是说当前世界潮流的发展规律声势浩大，顺应这个规律做事的人，就能成功。逆历史规律而为，终将被这个潮流给淹没掉。老子在《道德经》有言：“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长；夫唯不争，故天下莫能与之争。”意思是说：不固执己见，所以看得透彻。不自以为是，所以彰明昭著。不自我夸耀，所以获得成功。不自高自大，所以为天下王；只有那不与人相争的，世界上没有人能和他相争。这里的“自见、自是、自伐、自矜”就是没有顺应社会与事物发展的规律，而最后的结果的是：不明、不名、无功，无长。按现在的社会行为规则，只有自见，才是明了，只有自是，才能显名，只有自伐，才能有功，只有自矜，才能为长。古代圣贤，却与现代人恰恰相反，古代圣贤顺势（规律）而为，不自见、不自是、不自伐、不自矜，自然成事。人的智慧与其说是不断增加积累的过程，不如说是慢慢消减剥离的过程，“不自见”让一个人没有自己的成见（成形的见解）何其难，只有将自己以前的认知归零，才能不“不自见；”不自是、不自伐、不自矜，也是一个自我心志、自我心性、自我心态归零的过程，一切归零了，由规律做主，依律而为，成功自然而然。顺势而为，自然成事，这就是“不争，便是争”。争，有得之意，心住所得之物，也住想得之念，故而妄念必生，造势而为，人为之势必与自然之势相冲，则自然之势必胜于人为之势，人为之势必是越走越窄，越走越难，越走越险，人心执著于所得之物与想得之念，在此之时，必行枉法之为，最终事得其返，一无所获，贻害终身，身陷苦海。不争，不与人争，不与时争，不与势争，每个人都有自己的“命”，属于自己的自然会来，不属于自己的也强求不得。时间是无法逾越的，你不可能超越时间，也不可能延迟时间，所以不可以与时争，与时争，要么停止不前与时后退，要么激进妄动，这都不是事物发展的规律，所以要与时俱进。顺时而为，瓜熟蒂落。逆时而动，则是强扭的瓜不甜。天下大势，浩浩荡荡，更是不能与之争，与之争就要造势与之对抗，结果更惨，所以不能与势争，做好自己，顺势而为，自然成事。抗战胜利，人民向往和平，这是大势，但蒋介石不顾天下大势，偏要逆势而为，最终以失败告终。顺势是战略，而为是战术。不争，是跳出“争”的局，想得更明白，看的更透彻；摆脱“争”相，心无贪念，全心全力于事物本身，自然功到事成。世人该睡觉时不睡觉，与时争；该吃饭时不吃饭，与势争；该休息时不休息，与身体争，最后还是争不过时势与自然，身亡人消。该谦让时不谦让，与人争；该认命时不认命，与命争，最后还是争不过“上天”的安排，多少人在弥留之际只能叹一句：心比天高，命比纸薄。道家所谓的命，是指人力所无可奈何的自然与社会的力量。这是不是合同法中，所说的不可抗拒之力。道家的创始人老子说：归根曰静，静曰复命”。道家的巨子庄子说：死生、存亡、穷达、贫富、贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑，是事之变，命之行也。”显然，命是无法抗拒、无法逃避的。其实，命，就是自然规...