从“品德”至0“道德”中：国传统道德现代化的路向摘要：文章认为，以现代眼光审视，传统中国只有“品德”，而没有现代意义上的“道德”。中国进入工业化社会，使“品德”到“道德”有了可能。关键词：品德道德现代化.道德作为一种特殊的意识形式，归根到底是由经济基础决定的，是社会经济关系的反映。因此，随着现代化进程的不断深入，传统道德的现代化就成为一种必然的路向，传统道德如何现代化也因此成为众多学者热衷讨论的话题。从话语伦理学出发，哈贝马斯论证了道德视角重建的必要性，其理由是，传统的道德视角是上帝的“超验视角”，道德律令的规范有效性是从上帝的超验视角作出论证的，然而，在现代社会里，上帝的至上的和绝对的权威失去了，宗教及神学不再是一种被所有人认可的道德有效性的基础。［1］由此我们可以断定，西方传统道德现代化的路向可以说是“去上帝化”。但是，中国与西方不同，在中国传统文化观念中并没有一个全知全能的上帝，中国传统道德的规范有效性不是从上帝的超验视角作出论证的，因此，尽管中国和西方都正在经历着传统道德的现代化进程，甚至有可能两者在经历这一进程后会获得相同的或相近的现代意义上的道德，但两者现代化的起点却存在着相当大的差异。一、以现代眼光审视，传统中国只有“品德”，而没有现代意义上的“道德"。在文化系统中，道德是对社会生活秩序和个体生命秩序的深层设计。在文明---本文于网络，仅供参考，勿照抄，如有侵权请联系删除---社会的道德规范体系中，社会公德与个人私德是构成道德的两个重要的维度。社会公德主要适用于社会群体的公共生活，旨在规范和维系所有社会成员之间的普遍性关系；个人私德则主要适用于个体的私人生活，是私人生活中的道德规范，指个人修养、作风、习惯等，旨在规范和维系个体本身安身立命、终极追求的方式。在我国，公德、私德的区划始于梁启超。他在1902年《论公德》一文中对公德和私德进行了区分，并指出中国人缺少“公德”，而“私德”充斥生活。他说：我国民所最缺者，公德其一端也。……吾中国道德之发达，不可谓不早，虽然，偏于私德，而公德殆阙如。试观《论语》、《孟子》诸书，……其中所教，私德居十之九，而公德不及其一焉。”[2费孝通和梁漱溟也认为中国人只讲私德”不讲“公德”。费孝通在《乡土中国》中指出：在中国的城乡生活中，最大的毛病是，私？。扫清自己门前雪的还算是了不起的有公德的人，普通人家把垃圾在门口的街道上一倒，就完事了。”[3梁]漱溟在《中国文化要义》说：公德“恰为中国人所缺乏，往昔不大觉得，自与西洋人遭遇，乃深切感觉到。”[4]的确，中国人在公共生活中相对缺失的那些公德规范，在私人生活中往往能够得以贯彻。例如，一般来说，很少有人会在自己家中随地吐痰、乱扔垃圾、破坏财物等，但这种现象在公共场所却屡屡发生。《丑陋的中国人》中则指出，中国人只讲公德，不讲私德，中国人当面满口仁义道德，背后却干着肮脏的见不得人的丧尽天良的勾当。这种说法也似乎极有道理。那么，中国人缺少的究竟是公德”还是私德”？笔者认为，在传统中国，既没有现代意义上的公德”也没有现代意义上的私德”因此，也就没有现代意义上的道德”从文化史的角度来看，虽然世界上没有一个民族的文化不要道德或不讲道德，但---本文于网络，仅供参考，勿照抄，如有侵权请联系删除---这不能不让人觉得道德只有在私人生活中才发生意义。然而，柏杨在也没有一个民族象中国那样把道德放在文化价值体系中最重要的位置。太上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此谓之不朽。”（《左传襄公二十四年》）这个对后世影响极为深远的著名的三不朽”论断，把立德至于首位。儒家经典《大学》标榜的大学之道”，是明明德，亲民，至于至善”，也是把对完美道德的追求看作唯此为大”而且，中国传统文化对于道德的阐述，也是公德”和私德”兼顾的，并没有厚此薄彼，所谓穷则独善其身，达则兼济天下”是也。儒家为中国人所设计的修身、齐家、治国、平天下”的人生道路，其起点为修身”，其终点为平天下”，也可以看出儒家对于私德”和公德”...