中国儒家思想概说湖北省仙桃市彭场高级中学熊红荣儒家文化是中国传统文化的重要组成部分，其典籍之多，研究者之众，是中国其它类别的传统文化无法比拟的。儒家文化产生于春秋战国之际，在汉武帝“独尊儒术”以后，一直占据着统治地位而独领风骚，几乎成为中国文化的代名词。因此，要了解中国，要了解中国文化，就不能不了解儒家文化。儒家文化是一个历史的发展的概念，在古代中国，历经两千多年的演变，形成了不同时期不同的理论形态，从来不存在一个一成不变的儒家文化。大体说来，儒家文化主要经历了先秦儒学、汉唐经学、宋明理学和现代新儒学四个阶段，反映了儒家文化从发生、发展、鼎盛到转型的整个过程。下面从三个方面对儒家文化作一简单剖析。一、儒家学说的基本范畴―――仁（一）儒家仁学思想的基本内容1、仁者爱人―――仁学的核心孔子认为“仁”具有两重含义：一是以协调人与人、人与社会之间的相互关系为宗旨；二是重视发挥人的主观能动性，强调人的内心修养。这两方面构成了孔子仁学的主要内容。在孔子的伦理思想中，“爱人”是“仁”的核心，也是最高的道德原则。孔子的“爱人”并不局限于血缘宗族的亲近关系，其范围从“亲亲”扩展到“泛爱”，由家族走向社会，使家族伦理转变成社会伦理。“仁者爱人”还包括“能恶人”的内容。孔子并不主张无原则地爱一切人，而是倡导“爱人”的同时也要“恶人”。他认为，只有具备仁德的仁人，才能够喜爱应该喜爱的人，厌恶那些可恶的人。行仁德的人厌恶不仁德的人，是为了让不仁德的东西不加在自己身上。孔子主张的以“仁”对待一切人的思想，奠定了我国伦理道德的基础。2、孝悌―――为仁之本孔子既讲“泛爱众”，又讲“笃于亲”，这说明孔子的“仁爱”是有先后、远近、厚薄、亲疏的有差别的爱，而不是平等之爱。建立在血缘关系基础上的亲亲之爱是人类情感中最深厚的根源，离开了亲亲之爱、家族之爱，爱人的情感就会成为无源之水、无本之木，因为爱人之情本身就是爱亲之情的扩充和放大。孔子指出，在上位的人如果能用深厚的感情来对待其亲族，老百姓就会走向仁德。因此，他倡导青少年要“入则孝，出则悌”，即把孝顺父母、敬爱兄长的道德修养放在学业的首要位置，从小培养“孝悌”品德。少年时形成的性格就会像先天的性格一样，等长大成人后，自然就会移“孝”作“忠”，以事父母之心事君事上，由孝子变为忠臣。这样，从孝亲始，至忠君止，使封建社会得以长治久安。3、忠恕―――为仁之道在孔子那里，“忠”即“心”放于“中”，含有真心诚意、积极为人之意，包含着“己所不欲，勿施于人”，“己欲达而达人，己欲立而立人”等一系列道德内容，以及由己及人，由父子及于君王以至整个社会和国家的多层次的、完整的道德范畴，是一种以他人为重、以社会为重的人生观，是一种有利于别人、有利于社会、有利于国家的生活态度，是一种积极进取、无私无畏、与人为善的献身精神，是一种非常高尚的美德。从消极方面讲，“己所不欲，勿施于人”，即我不愿意别人这样对待我，我也就不要这样对待他人。这就是所谓的“恕”。“恕”是相对于做不到有利于别人的“忠”而讲的，它的起码要求是做到不要有害于别人。“恕”还有宽恕容人的意思，即孔子提倡的以直报怨，以德报怨。一个人如果能行“恕”道，就可以做到无论在国还是在家都没有怨言。由上可知，“忠”是一种积极的美德，“恕”是一种消极的、起码的美德。“恕”不同于“忠”，它不奢求对别人有利，只希望不要有害于别人就是了。实现了忠恕之道，也就实现了对他人的爱。（二）以德治政与仁爱孔子把自己关于仁的道德原则和道德理想应用于政治领域，形成了德政、德化的伦理政治思想。他指出：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之。”（用道德的方法和手段来治理国家，统治者就会像北极星那样得到人民的拥护）崇尚暴力的统治者不可能有好的结局，而善于用道德教化的方法来治理国家者最终会获得天下。他还指出：“道（音dǎo）之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”（用政治法律来训导百姓，用严酷的刑罚来对待人民，他们只会暂时免于罪过，却不会...