民俗传播中的信任危机民俗传播曾几何时,随着“民俗热〞的兴起,“伪民俗〞也悄然诞生。民俗电影《黄土地》中的“祈雨〞,《红高粱》中的“颠轿〞,《大红灯笼高高挂》中的“点灯〞、“封灯〞,这些情节虽然为影片增色不少,却被国内评论贬斥为“伪民俗〞,引发了观众对艺术创作中所涉及的民俗事项的真实性的质疑,通过电影电视、文学作品等媒介传播的民俗文化的可信度也因此大打折扣。假如说电影、文学作品等属于艺术创作,允许存在一定的虚拟性的话,即使创造一两桩伪民俗也没什么可大惊小怪的,那么,由政府主持的严肃隆重的民俗仪式也被不客气地打入不信任的领域就值得深思了。这些年来,这样那样的大典层出不穷,花招繁多,并且每一场大典无不与民俗文化有关、无不“盛况空前〞,却也无不引发民众的质疑,“搬出老祖宗,能医好文化肾虚吗?〞①这是对民俗传播行为本身的不信任。对于民俗传播而言,信任危机的产生有其传播原理的根源。民俗文化意义上的传播,不是一般传播学意义上的传播或者消息扩散,它更多的是以世世代代的民众自身作为文化载体的传播。②“传统社会中,由于社会交往的空间相对狭小,信息环境和客观环境根本处于重合状态,人们感受信息环境,也就是在感受客观环境本身,而在现代社会中,人们的交往无限扩大,群众传媒系统较为发达,人们生活在一个‘媒介环境’中,这时的信息环境与客观环境发生了分开,成为不同于环境本身的‘二次环境’,并且有了相对的独立性。当代的民俗及民俗传播正存活于这样的‘媒介环境’和‘信息环境’之中,并发生着一系列的变化。〞③当代社会,人们生活在由媒介塑造的“二次环境〞中,接触到的是通过媒介“过滤〞的民俗文化,而我们知道,除此之外还有一个储存着真实信息的“原生环境〞,民俗文化还有一个真实的原生态。与原生态的疏远或隔绝导致了对媒介传播信息的不放心,由于人们无法确认媒介信息是否符合真实信息。“二次环境〞的隔绝是不信任的发端,最终导致信任危机的则另有理由。首要的是传统的消失。曾经有学者认为,我国社会的信任危机缘于现代化进程中日常生活世界的根本性变革所造成的传统断裂。④传统断裂实际上就是传统的消失。传统是民俗文化最重要的内涵,对于民俗传播而言,传统断裂所造成的影响不言而喻。它从两个方面引起了信任危机。一方面是传统文化的逝去导致大量民俗事项不成再现,传播中的民俗信息因“死无对证〞而成为无凭无据的口头传闻,既无法证明,也无法证伪。而传闻是不成信的。另一方面,传统的消失带走了一大批仪式,导致民众缺乏共同的信仰基础。民俗是模式化的生活文化,仪式是这模式中的模式,它能提供秩序、意义、价值和信仰等诸如此类的东西。格尔兹曾经指出,以象征和仪式的意义体系为核心的文化,是一个难以随政治经济秩序变动而变动的体系,相反,前者往往决定后者发展的形态。我们当今的文化恰恰是一个随社会转型而变化的体系,这也证明仪式文化已从我们的文化当中衰退甚至丢失,由此造成行为道德规范和价值信仰的缺失。这正是马克思所透露的异化现象,他说:“在我们这个时代,每一种事物好像都包含有自己的反面――技术的胜利貌似是以道德败坏为代价换来的,随着人类愈加操纵自然,个人却貌似愈益成为别人的奴隶或自身卑劣行为的奴隶,甚至科学的纯净光芒仿佛也只能在愚昧无知的黑暗背景上闪烁,我们的一切发觉和进步貌似结果是使物质具有理智生命而人的生命却化为愚钝的物质力量。〞⑤人类在现代化的征程中前进得越远,传统的信仰精神也就退化得越严重。离开了传统的道德规范和共同信仰,人与人之间的信任也就失去了存在的基础。有名社会学家齐美尔曾对信任的重要性有过这样的论述:“没有人们相互间享有的普遍的信任,社会本身将瓦解。几乎没有一种关系是完全建立在对他人确实切了解之上的。假如信任不能像理性证据或亲自观测一样,或更为强有力,几乎一切关系都不能持久……〞民俗传播,特别是心意民俗传播,对人际信任的依靠更强。抽掉了信任,传播就会陷入危机。导致民俗传播出现信任危机的另一个理由是商业惹的祸。商业时代,一切可被利用的资源无不打上了商业的烙印,文化也不例外。“文化搭台,经济唱戏〞,这已是公开的生财之道,并且屡试不爽,而民俗文化...