“赏月”与中国人的阴性气质成因中国的典籍中绝少对太阳的积极感念和审视,承传至今的多神教巫术迷拜遮蔽了对这个万物生息之源的直接观照,天授神权和万物有灵的双重敬畏使中国人始终匍匐于自然神的威慑之中而不敢对其进行形而上的索解和质问。文本中“七月流火”“后羿射日”“夸父逐日”以及对象征水的图腾“龙”的敬畏皆出于对太阳的反抗和拒斥,其内涵的文化价值和审美物象都因太阳的缺席而显现为普遍的内敛和阴郁。而与之相对应的其它文明：如古埃及克里特、两河流域、以及后续的其它文明则都充斥着对日神的感念和礼赞,并成为其文化叙事中绵延不绝的审美母题，终至演绎出积极向上、热烈而具有无限张力的文化因子和美学气质,成为日后科学主义和英雄气息兴盛的文化滥觞。中国文化中日神精神的缺席,除却特定地理因素所形成的系统自闭外,王权霸道借重天授神赋行使的暴力弹压和思想钳制,不仅垄断了人们赖以生存的资源系统“普天之天莫非王臣,率土之滨莫非王土，”还从深层心理上褫夺了民众的思考和信仰归宿权,使得民间因‘无可信’而失去结合力,从而为秉权集团进行利益剥夺和精神殖民培育出相应的文化水土。由此而形成的人文生态由于缺乏变异性元素的介入不断走向僵化和萎缩,从而内生成强烈的内耗性、自虐性文化变种,除了在有限的资源存量中你争我夺,阴攻阳伐之外,便无暇顾及外在的气象作精神的远游和行为的冒险。绵延不断的天灾和人祸轮番作践,朝不保夕、六神无主的生存恐惶和命运焦虑使得人间无法确立互助互信的道德操守,更难于建构起爱智求真、超越利害盘算的信仰体系和价值伦理。攻于心计,老谋深算、迷信而无真信的畸变心理内化为谋生处世的公共策略,成为人们普遍膺服的警世通言。正是这样，向为国人引以虚骄的“四大发明”皆是“歪打正着、事与愿违”的无目的性创举（如炼丹而成火药、看风水而得罗盘……），而决非科学理性的自觉和自为。与此同时,虚置的国家法度因信用失效而只能倚重严刑峻法和强化暴力看守以统合民心,这不仅加大了管理成本,也滋生出人们对暴力和阴谋的迷信与趋附,进而形成社会成员普遍弃置法度,寻求非程序合作以满足相关的安全与利益期待的心理,不仅败坏了社会风气,也瓦解了人们对未来的热情和信心,从而诱发社会成员普遍对权力的病态式偏好和迷恋，进而不断强化暴力对人的心理和社会结构的整合与挚肘作用,使社会存在的道德基础进一步走向崩溃。基于这种现实处境的焦虑和考量,人们普遍形成一种内敛而阴郁的精神气质和文化性格,---本文来源于网络，仅供参考，勿照抄，如有侵权请联系删除---对当下利害的算计和因恐惧而导致的神经衰弱使得国人从文化根性上缺乏热烈奔放、征服与扩张的历险冲动。生存的紧张与命运的无奈使得人们只能寄望于怪力乱神以求心理救赎,从而孕育出不计其数的巫术迷信和魔法道术,与此相对应的仪式和图腾都蕴含着蒙昧主义的阴沉之气,突显出人间纠缠与倾轧的迷离影象：自然神深不可测,世俗权力令人恐惧与敬畏,无所依傍,战战惊惊，灾民理性（任不寐）的当下盘算必然生出只顾眼前、不计未来的短视，求财避祸的生存忧虑诉诸于神力崇拜也仅仅是异化了的实用主义妄想,根本不具有宗教形而上的终极追问和整体性关怀。从而无法内生成具有永恒价值和超越伦常的精神诉求,更不会幻化出植根于生命有限性的焦虑和对宇宙大象的冥想和哲学式发问。与之相对应的精神图腾要么是指物皆神、见怪即神的万物有灵作祟,要么是人间伦常的天庭冥界克隆,犹如日常生存中险象环生、处处警觉的现实写照,活现出国人神经质的臆想和无奈,进而拟制出乖戾怪谬、阴森恐怖的神灵符号。所谓龙神饕餮、阴曹鬼怪、魑魅魍魉的想象型制无不蕴涵着民间生态的阴郁和凶险,烛照出中国人卑微病变的现实处境。这也即是中国文学缺乏史诗式宏大叙事、穷天地大象之理,探宇宙精微之道的文化根源。而与此相反,日神崇拜呈现的恢宏仪态,不仅激发出人类无穷的想象力,同时也由此引出人类对自身处境和命运的整体审视和关注,从而建构起关乎生命终极意义的哲学和认知体系。正因为如此,迷恋日神的西方文化表现出强烈的开放意识和超越必然性羁押的豪迈与豁达,其蕴涵的美学气质充满了...