基要主义、福音主义和新福音主义2008-04-14作者：李天峰：点击：610发表评论(条)本文主要探讨基要主义、福音主义和新福音主义产生的历史背景和发展过程，了解它们的特点在历史发展过程中所产生的影响及作用，从而进一步了解它们之间的不同之处。一、基要主义(Fundamentalism)1．基要主义的定义巴刻在《基要主义和神的道》这本书中描述，有一位先生在伦敦泰晤士报的通讯栏写着说：“我还未遇见过两位基要主义者能够对基要主义下同样确切的定义的。”[反基要主义者]的情形也是这样。[1]基要主义这个概念，最早是1920年，浸信会报纸《看守人-审查人》的编缉柯蒂斯.李.劳斯创立出来的。[2]基要主义的目的是稳守基督教信仰传统教义，对抗现代派自由主义神学[3]。因为进入20世纪初，现代的自由派神学对基督教信仰传统教义的侵略更加严重，现代自由派神学否定圣经的默示，否定基督的神性，及神迹的真实性。因此，1920年，保守主义者在美国北方浸信会联盟始创“基要”协会，合力对抗自由派。[4]在《简明牛津词典》中对【基要主义】的定义是：一种反对现代主义的主张，持守传统的正统信仰，诸如，圣经的无误，按字面意义接受信经作为基督新教的基本要道。这是【基要主义】的本来意思。[5]2．基要主义的历史发展从历上看基要主义是基督教信仰发展过程中抵制自由主义的而产生的结果。1910年，美国北部长老会的总议会订立了五项基本信条：（1）圣经绝对无误，（2）基督藉童贞女怀孕降世，（3）基督十架代赎功劳，（4）基督肉身复活，（5）基督肉身再来。这五项基本信条被称为基本要道。这五项基本信条后来被稍作增添和更改成为基要派的教义纲领。[6]基本要道是要回应自由主义的高等批评学；驳斥进化论；确定摩西是五经的作者；坚持以赛亚书的统一性；捍卫默示、童女生子、神性、基督的赎罪，及其他种种信仰。[7]进入20世纪20年代后，基要派与自由派之间的冲突更加激烈，美国北方浸信会联盟与美国北方长老会是教派争论的中心。而在美国南方浸信会和长老会这里的基要派力量就比较雄厚没有花费太多的力气与自由派交锋。在与自由派交锋的过程中，最引人注目的莫过于麦根（GreshamMachen）。麦根在《基督教与自由主义》一书中批判自由派说，既然新的自由主义否认人类得救依赖于基督为人类赎罪而死的这一历史事实，那么这类自由主义压根就不是基督教，而是一种新的宗教。即使它使用基督教的语言和象征符号，但本质上他们却是信仰人道。自由主义应该从完全信仰《圣经》的教会中撤出。[8]这种论战的使基要派获得了暂时的胜利。但是到了1926年，这些教会对自由派包容与宽容政策的流行变的显而易见，以至于后来麦根受到自由派与温和派的打压。[9]最终导致麦根离开了普林斯顿神学院和北方长老会，并在费城成立了威斯敏斯特神学院（WestminsterSeminary）以与普林斯顿神学院的现代主义对抗。1936年，麦根带领部分人士，成立了美国长老教会。麦根及其他人，都曾因为独自成立使团，而被原有宗派逐出。后来，讲道者麦卡尼也加入了麦根的团休。稍后麦卡尼又成立了圣经长老教会和信心神学院。[10]另外，浸信会的基要派，也在美国北部和自由主义斗争。结果是成立了一些团体：有1932年成立的纯正浸信会总联会，及1947年的美国保守浸礼协进会。1919年，理来（WilliamBRiley）在明尼阿波利斯成立西北学院，又协助成立了世界基督教基要信仰组织，强调前千禧年观点及基督的再来。同时，拿大多伦多市贾维斯街浸信会的牧师萧尔得斯（T.T.Shields），也成立了多伦多浸信会神学院。在南部的沃思堡，第一浸信会的牧师诺立斯（J．FrankNorris），亦成立浸信会圣经神学院。这些人也一起成立了圣经浸信会联会，以「鼓励个别浸信会教会从母会宗派独立，组成一个独立的联会，以对抗美国北部浸信会大会。[11]3．基要主义的评价不可否认，20世纪初，基要主义在捍卫基督教的正统信仰上做出一定的贡献。20世纪初自由主义神学对基督教的传统信仰产生了很大的冲击，以至于20世纪的头几个年头自由派占据美国神学院中的三分之一的讲台。但是基要主义在这样的历史背景下破土而出，迎头而上给自由主义神学沉重的打击。但是，基要主义也有自...