理论上，甘地“非暴力抗争”过于迂腐甘地认为“非暴力抗争”适用于任何场合甘地被称作“非暴力不合作之父”，他认为，真正的强大不是暴力，而是非暴力，暴力在本质上才是虚弱的表现；坦然接受暴力打击的人，他身上就蕴藏着比任何暴力都更加强大的力量。甘地说：“非暴力并不意味着向坏人的意志屈服和妥协。非暴力意味着以人的全部心灵来反对专制者的意志。只要在这种人类法则指导下进行斗争，哪怕一个人也能反抗非正义帝国的全部权力”；而非暴力抗争的实践者“都能在参加之后感到自己比参加之前更加有力、更加强大，从内心得到喜悦，体会到一种美好。”对甘地而言，非暴力主义是一种必须始终坚持、不可违背的原则，而且在任何场合都可以应用。如他所说：“这种力量（指坚持真理的力量）既可以被个人所用，也可以被团体所用。它既可以用于政治事务，也可以用于家庭事务。它的普遍应用性就说明它是永恒的和战无不胜的。男人、妇女和儿童都可以运用它……这种力量对于一切暴力、专制、非正义来说，就像是光明对待黑暗一样。”甚至主张犹太人集体自杀来让世界注意到希特勒的暴行甘地对“非暴力”的信念如此坚定，把它当作解决一切社会问题的灵丹妙药，于是在很多时候显得迂腐，特别在二战期间，他就局势发表的一些呼吁和见解，今天看来都颇为荒唐。甘地曾劝告捷克人、波兰人和犹太人，以非暴力的力量来反抗纳粹；当丘吉尔呼吁国民奋起抗击纳粹的时候，他却倡导“你们可以邀请希特勒和墨索里尼随意征服你们的国家，征服你们被称作为属地的国家。你们也可以让德国人跨上你们的美丽的宝岛，占领你们的无数富丽堂皇的名胜古迹。让他们任意占领吧，但你们决不可丧失心志。”刘易斯费舍尔在《甘地与斯大林》中记录了甘地另一则事情。1938年，甘地认为德国犹太人应该集体自杀，那会“让世界和德国人觉醒到希特勒的暴行”。战后他为自己辩解说：反正犹太人已经被杀了，还不如死得有些意义。（《关于甘地的思考》，《政治与文学》，乔治奥威尔）…[详细]甘地的非暴力抗争哲学建立在“人性本善”前提上，能否成功要视乎对手是谁人们对于甘地的非暴力不合作运动津津乐道，从“向食盐进军”到几度被羁押，从办报到劝解民族团结，许多人深信甘地的非暴力不合作一手促成了印度的独立。正是甘地这些行为和“成就”，才塑造了圣雄的神话地位。甘地的非暴力抗争何以能成功？甘地主义的哲学基础是人性本善，实质是以吃苦隐忍的精神、以道义的力量邀请对方共同遵守人类的文明准则。问题是，人性本恶还是本善依然是恒古争论的问题，所以在实践中，非暴力抗争能否成功需要运气，视乎对手是谁。甘地的对手英国，在其本土，舆论自由、司法独立等现代政治文明规则逐渐深入民心，而且英国在印度当时逐渐建立起法制社会，以及相当明确的三权分立政体。当然，面对持易见者，英国究竟多大程度上贯彻它的“自由、平等”理念？…[详细]英国殖民时期的印度街头02在实践中，甘地“非暴力运动”的作用也有限英国殖民当局建立的新闻自由和集会自由等规则满足了甘地“非暴力抗争”前提条件事实上，甘地自始至终都享受到基本权利，在英国统治下的印度，甚至在南非，他可以在媒体上公开发表抨击政府的文章，英国大众对他也是宽容的，即便是因他抵制进口服装而失业的工人。1931年，美国著名战地记者夏伊勒陪同甘地到英国参加圆桌会议，近距离见证甘地受到的待遇。火车一到伦敦，印度事务部的官员给他当司机，汽车刚到旅馆，即发现几百人伫立雨中等候，旅馆大厅里更是聚集了来自议会、政府、国王、教会、工会、新闻界的1500多人。除了在圆桌会上自由辩论外，他会见了从议员到纺织工人的各界人士，甚至以恢复棉布贸易来煽动英国工人向政府施压支持他。（《甘地的武器》，夏伊勒）又以著名的“食盐长征”为例，1930年甘地带领成千上万的信众来到丹地海岸自制食盐，导致5万人被捕入狱。而他的信奉者，女诗人萨罗吉尼奈杜则率领2500名志愿者向苏拉特进军，准备占领那里的巨型盐场。美国记者韦布·米勒记录了当时的情况：“甘地的信奉者们默默地前进，在离围栏大约100码的地方停了下来。经过挑选的一队志愿者从人群中走出来，他们越...