中国“德”字与中华民族传统美德篇一：中华民族传统美德中华民族传统美德爱国民族自古崇尚“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，杀身以成仁”的民族气节。爱国主义作为民族精神，更是中华民族传统美德的核心。历史上，中国屡遭外敌入侵，国破那么家亡，使人们的爱国之情强烈地表现出来，并升华成为国献身的情操和精神，因而出现了岳飞的“精忠报国”、魏源的“师夷长技以制夷”、孙中山的“驱除鞑虏，恢复中华”爱国主义成为推进中华民族不断前进的宏大力量。利益中华民族传统美德，强调建立一种和谐协调的人伦关系。主张“义以为上”，“以义统利”，“先义后利”，要求“见利思义”，“见得思义”。“义”是指民族利益和国家利益，“利”是指个人利益，而得是指得到的。强调社会利益高于个人利益，强调个体对整体的道德义务。这是一种植根于社会文化的群体精神，进而扩展到整个民族和国家的集体主义精神。仁爱孔子弘扬中华民族传统美德，倡导“仁者爱人”，孟子提出“君轻民重”的思想。这种要求一切人都要用“仁爱”之心去尊重人、理解人、关怀人、保护人、协助人的思想，是中华民族传统美德中最具有人民性的道德遗产。倡导美德中华民族传统美德，倡导“修身、齐家、治国、平天下”的实现人生理想的步骤和方式。这种为人处世的根本道德观念，是人类进展物质消费活动和本身生存开展的根本要求，也是人们共同生活的最少的行为准那么。它正确反映了人类社会开展的客观要求，它是人类社会道德关系的具有科学性的优秀的遗产。传统道德一般都是在社会稳定时发挥作用，而社会剧烈变动时那么缺少用武之地，中华民族传统美德正所谓“治平尚德行，有事赏功能”。古人说：“以史为镜，能够知兴衰”。历史证明，儒家伦理往往在太平盛世发挥它稳定社会、缓和矛盾、调理人际关系的社会成效。当代中国已进入相对稳定的和平开展时期，社会稳定、政治稳定是中国的大局。为实现构建和谐社会的雄伟目的，需要社会方方面面的团结合作、共同努力。其中，道德建立无疑是重要的精神基石，是构建和谐社会的有力抓手。一个社会能否和谐，一个国家能否长治久安，非常大程度上取决于全体社会成员的思想道德素养道德建立水平的如何，是社会主义和谐社会的重要标志。加强道德建立必须承接中华民族的传统美德。道德从来确实是现实性与历史性的统一。社会主义道德不是无源之水、无本之木，而是植根于民族文化的沃土，是传统美德的连续和升华。接中华传统美德，确实是要以中华传统道德的背景为根底，把传统道德中的这些符合时代要求，有助于经济社会协调开展的内容承接下来，推行到全体人民中去。梁启超在《新民说》一书中曾说：“中国要想建立一个新国家，必须先要有新民。新民是不同于旧时的中国人，必需要具备几个条件，最必须的条件确实是公德。”在新的经济、政治、文化变革推进下，当今社会的道德构造发生了严重变化，出现了一些新领域、新趋势。进展道德建立既要大力继承和弘扬中华民族道德文化的优秀传统，也要学习和借鉴世界各国道德建立的优秀成果，还要激发人们与时俱进、开辟创新的精神，制造出习惯社会主义市场经济开展要求的新道德、新观念。与此同时，我们还要发扬党在领导人民进展革命、建立和改革---本文来源于网络，仅供参考，勿照抄，如有侵权请联系删除---实践中构成的优良道德。中国传统美德标准、引导着人们的行为和精神追求，同时又在新时代人们的实践中不断丰富和开展，我们要继承和弘扬中华民族传统美德，就必须使之随着时代的开展而开展。建立和谐社会，惠及全体人民建立和谐社会，惠及全体人民，表达了人民群众的根本利益和共同心愿。和谐社会不会凭空而至，也坐等不来。构建和谐社会，人人有责。人是社会关系的总和，也是社会建立的主体。和谐美妙的社会，需要脚踏实地的艰辛奋斗，需要全体人民的共同参与。每一个社会成员都各司其职，承担起本人的职业角色和社会角色，尽职尽责，做好本职工作；每一个社会成员都各守其那么，具有法律认识和诚信认识，自觉遵照社会规那么、规章制度和公共秩序。人人有行动，人人有奉献，如此，我们的社会才能更快更好地实...