中国的思维模式与形成的非理性中国思维的求同。人类两种根本不同的思维路径在亚里士多德基本上定型了，首先是西方的求异性思维，这种思维模式的基点在于一事物之所以与其他事物相区别，就在于其具有一种与他事物不同的本质属性，人们认识的目标就在于发现这种不同。“这种东西是什么？”西方提问。中国的求同性思维，这种思维模式在于把已知事物与未知事物相比拟，发现其同构点，借助比喻，象征等手段对事物进行直观理解，“这个东西如何理解”东方提问。西方追求的是事物固有的与人类心灵无关的本质，而后者追求的是事物在人的心灵中处于何种状态。所以两种思维：逻辑思维和人文思维，也就是理性思维和心灵化思维，俗称非理性思维。现在就来具体的分析中国的这种心灵化思维，也就是人文思维，非理性思维。中国的这种思维的起源分为下列几个方面：列维?斯特劳斯在《野性的思维》中讲过：奥撒格人把活动物和不活动物分为三类。他们分别与天空（太阳、星星、鹤、天体、夜、昴宿星团等等），水（贻贝、龟类、宽叶香蒲、雾、鱼等等）和旱陆（黑熊、白熊、美洲狮、豪猪、鹿、鹰等等）相联系。如果我们不知道按照奥撒格人的思想脉络，鹰与闪电联系，闪电与火联系，火与煤联系，煤与土地联系，就不会理解鹰的位---本文来源于网络，仅供参考，勿照抄，如有侵权请联系删除---置了。于是鹰就成为了煤主人了。这些例子很容易让我们想到中国古代的易象思维，以风、雷、水、火分统万物的思想，以及伏羲氏死后身体化为山水大地的传说。列维斯特劳斯把这些泛联系观都归结为一种原始思维的神秘互律性，这种思维路径消解事物之间的对立，而只看中他们的联系。在中国的原始思维之中，这种泛思维性是非理性的，但是其象征意义却是约定俗成的，是不能随意置换的，当然，在中国便有他的特色了。就比如闻一多先生在《说鱼》一文中讨论了关于鱼的象征意义，这是中国专属的，在《诗经》时代，鱼就是与性相关的。而在西方就没有这种象征。在中国，语言不是科学的逻辑语言，而是艺术的象征语言，象征最突出的特点，就是“所指变成了能指，在符号的两个方面产生了融合”。就象上面的例子，鱼本来从能指上说就是实体的一种动物，但是他的所指就不是了，是男欢女爱。但是中国的这种象征没直接道出。所指“男欢女爱”实际上就变成了能指“实体鱼”本身。这种言说方式对中国的文论影响很大。司空图引戴容州云：“诗家之景，如蓝田日暖，良玉生烟，可望而不可置于眉睫之前也。”在这里，蓝田日暖，良玉生烟所要表示的，本身就是很难精确描述的诗家“象外之象，景外之景”的美学追求。你能明确领会到这种美学理想，于是就利用蓝田日暖，良玉生烟这个象征性的能指符号进行言说，这个能指也是“象外之象，景外之景”的所指。在中国的这种原始性思维的建购基础不是像我们现代人那样的类比或者比拟，而是感应相通。在认识一个事物的时候，他们---本文来源于网络，仅供参考，勿照抄，如有侵权请联系删除---不考虑把主体与客体分离，而是把主体对客体的主观感受与客体本身混为一谈。那么后来的庄周梦蝶就是个很好的例子。在原始时代，象征是种思考方式，而现代是种修辞方式。而现在这种修辞方式也是通过原始的这种思维进化而来的。由于早期汉语和汉字的同构联系和象征性，自然也就影响到汉人的思维的泛联系性和泛象征性。这种泛联系性思维更多地建立在主体的感受经验基础之上，是心物感应的结果。因此，就发生学的角度而言，早期汉人的思维方式表现在对外界的认知上，就具有强烈的主体干预倾向，把对外事物的认知结果当作自身与外物统一结果。首先，有机自然主义的整体论以及认为万物都是对立变化的１．发生学渊源来讲：人类的原始思维模式２．哲学渊源?中国的思维模式与形成的非理性陈晓摘要关键词从西方的毕达哥拉斯学派的万物本原是数，到后来的笛卡儿“我思故我在”奠定西方现代哲学的基础，到而后的黑格尔，康德就更不用说，把理念，绝对精神发挥到了极至。从而，西方形成了与中国的万物同构说引起的“非理性思维”。这种非理性思维与西方的理性思维最终形成的是哲学意义上的“主...