我们活在意志和表象的世界里——《老子》道一二三章解读后记今日学堂校长张健柏这句挺有哲学味的话，来自于叔本华的一本书名。现在的学生可能不会去读了，可二十年前的青年大学生们，倒是特别喜欢这本书。那时候玩的“酷”，不是韩流，哈日等，而是去弄一本别人都看不懂的哲学书使劲看；如果自己也还是看不懂，也装得好像懂了，专门把书中自己搞不懂的语言词句搬出来讨论一番，反正别人也不懂，弄得语惊四座，无人能答，就算是“酷毙了”。这一批当年因为精力过于充沛，而没事找事地专门找人谈玄论道，以及读这些难啃的现代哲学书籍的学生，今天都不再“务虚”，反而实实在在地活着，比当年嘲笑他们“脑子有病”的同学，还要活得充实自在，无论是物质还是精神层面的充实自在。现在才突然发现：这些“现代西方哲学”大师们奇思妙想，让人莫测高深的“哲学思想”早已经在古人那里说过，西方哲学家们只是换了一个时髦的说法，就把人唬住了；老子早说过了，道可道，非恒道，名可名，非恒名。一二三章，全讲的就是这个东西；因为老子说得平实，我们都没有注意。佛陀也说过：凡所有相，皆是虚妄：佛说事实，既非事实，是名事实！众人认假为真，执妄为常，自寻烦恼。一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。一本探讨无上智慧的佛家般若经典[金刚经]，就说的这事。[心经]也是说这事，还告诉大家，一旦看透这点，心就获得了解放，人就“自在”了（达到“观自在”菩萨的境界）。甚至基督教的圣经，创世纪，也说的是这事：人类如何[失乐园]的故事，就是一个精妙的比喻：在以蛇为代表的“贪欲”的诱惑下，人开始超越自己的自然需要，去追求上帝和老子们早就说过的，不要去碰的所谓“智慧”之果。一旦人们懂得用自己的“认知”和“概念”来理解和“规定”世界的时候，也就是拥有所谓的“智慧”以后，就会认假为真，把这种理解和认知界定，当作世界本身来看，就会因此违背和脱离了真实的世界，当然要添很多烦恼，遭遇很多苦难；所以人类从此“失去了伊甸园”，心灵的乐园不再！所以，我们并不是被上帝赶出来的，而是自己跑出来的。因为被名相所困，失去了自己的---本文来源于网络，仅供参考，勿照抄，如有侵权请联系删除---乐园。现在想要回家，却迷失了回归的路！换句话说：上面这些人类史上最有智慧的人，告诉我们的，都是相同的一个意思：我们认识和理解到的世界，并不是世界本身，而只是一个“作为意志和表象的世界”。我们每个人依据自己的意志和表象，构造了我们自己心中的世界，并活在自己构造的“概念世界”里。可是我们却不认为心中的概念世界是一个虚幻的世界，我们坚持认为这个虚幻世界是“真实”的，我们的概念也是“真实”的，谁如果要提出不同意见，我们反而会嘲笑别人不正常；会为捍卫自己的“真理”而攻击别人。佛陀说这全是虚妄的，我们就偷偷地想：我拥有的一切明明是实在的，心里笑话和尚们是不是脑子有些“不太正常”。佛陀的确“不正常”，尊贵的王位，美丽的妻子，“美好的”生活都丢弃不要，脑子一定“有问题”。我们活在意志和表象的世界里；这不是“唯心主义”，而是实实在在的思考和醒悟。老子费了很大劲给我们讲“名”的道理，要告诉我们的就是：世界本身，与我们思维中所“理解和知道”的世界，是两个很不相同的东西，不要混为一谈。就正如一个人的照片，并不能等同于他本人一样。可是我们常常习惯了把照片当作本人；而每个人都有自己的照相机会照无数张照片。每个人都声称自己照的照片才是“最真实”的，所以每个人都有自己的世界，彼此间争论不休。“道法自然”的真实含义，就是永远要关注真正的世界，并用真正的世界来做对照参考，才能发现我们认知中世界的错缪之处。“无为”的含义，就是不要根据这些虚妄的概念来做选择和行动，只能根据最真实的事实本身来做事，放弃自己主观思想中那些虚妄的自以为是。其实这不难理解：我们“喜欢”和“爱”钻石，并不是真的喜欢和爱钻石本身，而是喜欢钻石所代表的各种概念：钻石的销售商和营业员，是最好的“概念营造和情感酝酿高手”消费者自己是听众，也是自己概念的创编者；浪漫一点的...