现代，反现代与后现代－世纪之交的西方神学反思特雷西(DavidTracy)/陈佐人译1.引言我们身处在无以名之的时代。有人认为我们仍在现代性(modernity)之纪元，享受着中产阶级自我的凯旋。另有人视现今为隡平所有传统的年代，等待着那受压抑的传统性与群体性自我的回归。但对另一些人来说，我们正身处在后现代的纪元，自我主体死亡，就是「上帝之死」的最后一波退潮，正临到我们众人。此三种对现今世代矛盾的命名，正是诠释冲突之核心，其瞄准的就是一度被论设为历史中心的西方文化-包括了西方基督教神学的文化。但正如以上互相冲突的命名所显明，以西方为中心的文化观已不再。就现代性(modernity)而言，现代是千篇一律的─就是千篇一律的进化式的凯旋历史观，并且将西方科学式、科技式、多元式与民主化的启蒙精神，视为理所当然的优越感。就反现代性(anti-modernity)而言，现代即是问题的年代，就是所有传统均被现代性的无情力量毁诸一旦。反现代者视我们所回溯的为从未存在的过去，所追寻的为一种假设纯净的传统，但这正正违背了传统作为具体与含混的真正意义。就后现代性(post-modernity)而言，现代性与传统二者均被揭露为自欺欺人的东西，尝试去安设那不能安设的基础-即所有知识与存在的稳固基础。后现代主义者对现代的盼望，充其量乃是真实的「他性」(otherness)与差异-即存在于现代性与传统性中，被边缘化群体中之他性，这些群体如神秘主义者、异见份子、先锋艺术家、疯子、歇斯底里病者。后现代性的良知，常常是隐然而非显然地存见于这些群体之中，而非那些自成阶级的精英知识分子之中（我作为一位美国白人中产的男性神学教授，故然无法假装置身事外）。任何人处身于此种关乎与等特权与权力的混乱与争闹的中心，我们最深切的需要，正如在这代的哲学与神学所显明，乃是那股躯使我们面对他性与差异的力量。这些他者必须包括所有被西欧与北美洲文化压抑的他者，并那些被排斥于西方文化以外的他者，特别是那些现在不断清晰有力地申诉的穷苦者与受压者，并那潜藏于我们本身心灵与文化中，及其它伟大宗教与文化的唬人他性，并存在于我们印欧语系语言学与文字结构学中的一切差异。但即此种以现代西方对他性与差异的转向，却大都是夹杂着我们的私愿：自以为我们仍是一切的中心，并命名其它人为他者。他者仍留于边缘。但以何点为边缘？就是以那不再为中央的中心。此种命名仍可见于神学研究中，例如我们仍旧天真地说「近东」与「中东」的研究吗？近于何央？远于何点？由自我命名的中心所拟想的他者往往是一个投射的他者，此种投射是源于现代中产自我，害怕失去其特权与权力的新恐惧，或是新保守派(neo-conservative)对新时机的盼望，或是那种无自我的后现在主义者，为逃离现代性的想望。但是不论是现代主义者、反现代与后现代主义者，纵使在关乎他者与差异的众多言说中，他们仍然时常甚少承认的事实，就是再没有相对于边缘的单一中心。反之有许多的中心，多元主义一方面成为了有体面的立场，但另一方面却是太轻率的结论。许多不同形式的现代西方多元主义神学，均属历史决定论，另一方面在其尝试容纳此种当代多元性的混乱境况中，其远景却是过份地非历史化，亦是十分有趣地非神学化。任何真确的多元化主义均需付上代价，许多元主义者最终均是不愿付上或不能看见此代价-就是再没有单一的中心，而是多元的中心。而关乎现代西方(现代、反现代、后现代)的诠释冲突，我们往往是木讷或诡谲地逃避面对现代多元性既迷惑而震栗(fascinansettremendum)的境况。他者必须向我们成为真实的他者，非我们的恐惧与欲望的投射。他者不应是我们中心点的边缘，而是他们自己的中央。我们必须按照他者的观点，来了解他者的冲突，及其自身解放性的自我命名。设若我们不欲绝对的混乱临到一个没有单一中心的世界，那我们必须敢于面对现今处境的多元中心。有何法可循？我们每个人只能从我们的立足点来面对。此立足点可能需要我们背弃我们的阶级、种族、性别或专业。此点当然驱使我们去聆听他者，以他者为他者，卲我们从新来解读福音与处境。作为基督徒，我们有幸从属于二千年的历史传统，此传统从起初便极其多元化（故...