阿Q精神胜利法与宗教的起源一、宗教的精神自慰性宗教的起源有各种说法，其实宗教就是人类做的梦，而且是感性的梦里面夹杂理性的梦呓。马克思认为宗教是精神的鸦片，这个不能简单判断是对或错。人是需要这种鸦片的，没有这种精神的安慰，人活得更加不堪。不管宗教是起源于巫术，还是图腾。总而，人是感到自己的渺小与茫然了。人定胜天，这话是励志的，强调人的主观能动性，人是不可能胜天的，人从根本上讲是自然的一部分，是自然进化的结果。西方人普遍相信人是上帝创造的，在笔者的理解中，这个上帝是理性的，上帝是一种“自然力”的缩影，只是这个自然力在目前人类有限的认识能力面前显示了它的陌生性或不可知性。假想时间足够延长，一旦人类认识了人类起源的可靠理据，上帝或“天”会从神坛亲切地走下来，上帝,这个神秘而超强力量的代名词会以真实而赤裸的面目示人。正是人类起源的模糊性或不可知性，奠定了宗教的深层底蕴。人类一旦认清楚自己是从哪里来的，就会知道自己到哪里去。一旦准确把握了自己要走向何方，那就很难存在宗教的呼唤，因为我们已经非常清楚了解自己的来路和归宿。正是我们认识的有限性这个前提，才需要宗教的招抚。我们应将人类的狂妄收敛。那就要“顺天”，天人合一是最高的境界了，一味地战天斗地，要胜天，最后人会“升天”，走向毁灭。我们对主体客体的生硬划分，凸显了哲学的暴力,主体性哲学的缺陷是显而易见的,一旦我们认定人的主体霸权性,那么对于所谓的客体无形中造成迫压甚至破坏,因为这是主客关系,主人与奴隶的关系，主人可以随意支配奴隶。对自然环境的破坏就是一个反面的例证。人类如果将自己的至尊主体性扩张，那么宗教作为人欲望的异化以客体的身份出现，这样宗教的地位被奴隶化就是难免的，宗教走向了肤浅卑微；我们的民族没有深厚的宗教情怀，其原由之一，就是宗教被奴役，或是实用世俗化，缺失了宗教的崇高性。客观讲宗教是用来满足人的需要的，那种满足过程中，人是始终抬头仰视这种精神皈依的光环，是一个敬畏的过程；而我们却把它庸俗化，以平视甚或俯视的目光扫描，这是主体性奠定的主人风范，主人对奴隶都是居高临下的姿态。宗教一旦不在人的头顶，而在人的脚下，一切都会被当成“牛鬼蛇神”而打倒踩烂。日本3.11海啸，核爆炸了，技术又会怎样，在这个时候只会加大灾害的程度。创世纪里漂荡的诺亚方舟，其实那就是一场海啸的发生，世界上的很多神话都是伴有滔天洪水，因为集体的无意识是锁定在基因遗传中，直到现在这种恐惧还在当代人的意识密码里，水火无情，对自然敬畏。如果人永远感不到自己的渺小与无助，到那一天宗教自然就会消亡。这种可能性并不会如马克思预言的那样，随着人类物质财富的极大满足和精神的进步而消逝。反而，当物质饱和化后，人的需求全面转向精神追求，这时，宗教会扮演重要的角色，心灵的牧师对灵魂的呵护会得到加强和提升。二、宗教心理的快感人的有限性决定了人的脆弱性，从而决定了人需要的寄托。宗教是寻找一种胜利。从阿Q的胜利法来探索，宗教的起源就是阿Q精神胜利法的战略转移，或者说是胜利大逃亡。阿Q被别人揪住辫子打了一通后，在敌强我弱的情况下，要么你和他拼命，这个从当时的战势来言，明显是不足取的，等于送死；这时阿Q亟需调整心态，强迫性转败为胜。这样才不至于受肉体和精神的双重失败，精神的失败无论从哪个角度来说对自己是不利的。阿Q于是马上认为自己找到理论的依据了，而且与道德伦理来言，这是“大逆不道”的，儿子打老子，这世道还有王法吗？这样阿Q自认为自己在伦理上处于优势，置对方于不仁不义的道德陷阱里。相比而言，自己受到一点皮肉的不尊是必要的付出，几乎可以称得上是诱饵了。于是，阿Q悲壮地胜利了。在自我意识中真的感到胜利的快感了。荣格认为,意识和无意识并不互相矛盾,而是相辅相承的,他认为补偿是心理的功能平衡,有意识活动是无意识定势的平衡。荣格说:“我特别使用‘补偿’这个词,而没有使用‘对立的’这个词,因为意识和无意识不是处于必然反对的立场,而是互为补充的,以便构成一个整体,这就是自我本身。”换句话说,屈从并不是避免不安全感与焦虑的唯一办法,潜在...