笛卡尔对海德格尔批判的可能辩护笛卡尔对海德格尔批判的可能辩护作者：未知摘要：海德格尔在其著作《存在与时间》中对笛卡尔提出了尖锐的批判，指出笛卡尔把世界规定为广延物体做法，实际上是对存在者与存在的混淆，同时，笛卡尔的核心命题“我思故我在”及其相关的自我概念也缺乏相应的存在论背景。笔者认为，海德格尔的这两点批评是值得商榷的。首先，海德格尔脱离笛卡尔的逻辑起点――作为一切存在者之存在根源的我思――而孤立地考察其世界理论的做法是存在缺陷的，其次，海德格尔的此在概念尽管具有其独特的生存论意义，有其存在论指向，但是严格来说，此在和笛卡尔的本我概念仍然具有千丝万缕的关联。关键词：笛卡尔海德格尔世界理智本我此在中图分类号：B516文献标识码：A文章编号：1009-5349（2018）15-0222-03在其著名的《存在与时间》中，海德格尔对笛卡尔的哲学思想有非常尖锐的批判，这无疑是一件令人振奋的事情。一个可能是20世纪最重要的哲学家，另一个则被公认为是现代西方哲学之父，二人思想的交锋，毫无疑问是一个极为重要的哲学话题。但令人遗憾的是，国内学界基本上更加关注海德格尔的批评本身，却很少有人站在笛卡尔的角度对这一批评进行回应，在笔者看来，这种可能的回应无论是对笛卡尔还是对海德格尔，都显然是十分有趣的。所以，本文的工作就是站在笛卡尔的角度回应海德格尔的这一批判，并尝试为笛卡尔哲学提供一种可能的辩护。一、海德格尔对笛卡尔的批判众所周知，海德格尔的基础存在论是以“此在”为中心的，为了从反面揭示出“此在”，从而开辟一条通向“此在”的道路，笛卡尔就作为从世内存在者着手的最极端的反例被海德格尔提出来并加以批判。在海德格尔看来，笛卡尔“世界”存在论的关键概念是物质实体，把握实体必须通过实体的本质属性，即广袤性，广袤性是物体一切其他属性的先决条件，是物体内部始终如一的性质，是纯粹理智所能把握的。基于这种理解，海德格尔认为笛卡尔将世界规定为“广延物体”，并以此为基本特征构成其“世界”存在论。海德格尔对这种“世界”存在论的前提进行了诘问。首先，用“实体”一词来理解“世界”的存在，不可避免地产生关于“实体”的误解。“实体”一词兼具实体性和实体两层含义。但笛卡尔理解的实体是无所需求的存在者。这种无所需求的实体在笛卡尔看来只有三类：上帝、思维物体和广延物体。海德格尔认为，只有明确这三类实体（包括有限实体和无限实体）所共有的存在的意义，才能对实体的存在作出存在论上的规定。对于这一点，海德格尔认为笛卡尔回避了追问存在的意义，笛卡尔通过强调实体本身是无法通达的，进而从原则上放弃了提出纯粹存在问题的可能性。[1]这样一来，存在就只能通过实体的属性来表达，实体的本质属性又被规定为“广袤”性，所以将“世界”理解为“广延物体”也就具有了必然性。海德格尔深知，要想对笛卡尔的哲学有彻底的清算，仅仅停留在其哲学表层，对“世界”存在论提出质疑是不够的。必须深入其哲学体系的内部，探讨其哲学内核，也就是对“我思故我在”进行剖析。笛卡尔将存在者之存在规定为广袤性并同“世界”的存在等量齐观，通达这一存在者的唯一路径是认识――数学、物理学意义上的认识。而因为思想本身所具有的绝对数学意义，“我思故我在”这一命题也就具有了最高确定性。值得注意的是，“我思故我在”这样的形式经常被认为是一个三段论式的推论，但这一点是遭到笛卡尔本人的否定的。笛卡尔认为应该将其看成是对心灵的简单直觉。也就是说，“我在”并不是“我思”的结果，相反的，“我在”恰恰是思想的基础。海德格尔认为，这样一来，笛卡尔就不是让存在自身发声，而是把存在发配给了“世界”。海德格尔对“我思故我在”这一命题的批判直指其存在论背景。笛卡尔所理解的“我”的实质同实体一样，都是固定不变、持续存留的现成在手物。但是，海德格尔认为尽管“我在”在笛卡尔那里具有始源性的意义，整个形而上学却并未触及其本真内涵，也就是说，没有规定“我在”的存在论前提。笛卡尔是在赋予了本我以特权之后在沉默中越过了本我的存在问题。所以，海德格尔认为在“我思故我在”这一...