心理学家曾经做过一个试验。他们把一只猴子通上电流关在一只笼子里。笼子里装有一个红灯，一个开关，然后接通电流。猴子很不舒服，前爪在笼子四壁乱抓，当抓住开关一拉，电流断了，红灯随之熄灭。几次反复之后，猴子形成了条件反射，它两眼死死地盯着红灯，一见红灯亮了，它便迅速拉动开关。这时，心理学家又把另一只不知情的猴子放进笼子里，与先前笼子里的猴子串连在一条电路上。（应当补充说明一下，科学家事先对这两只猴子都做了全面体检，均为健康的猴子）。让它们每天在笼子里待6个小时（这是人类八小时工作制的有效工作时间）。先进去的那只猴子一进笼子就两眼紧盯红灯，一发现红灯亮就拉开关。而后进去的猴子却象一个旁观者一样丝毫不知道红灯的作用。只看着红灯一明一暗地好玩。六个小时一过，就把它们放出笼子，一块喂食，一块休息。这样过了30天，先前进入笼子的那只猴子死掉了。科学家解剖了这只猴子后发现，它的消化道全部溃烂。而后进入笼子的猴子却安然无恙，经检查与30天前一样健康。诸如此类的实验，科学家们反复作了多次，其结果大同小异。于是，心理学家得出了如下的结论：情绪是影响健康的重要因素。从这一点出发，科学家警告人们：人类要学会控制自己的情绪。于是一个新的学科出现了――情绪管理学。情绪管理学是研究人类心理因素对健康的影响，研究科学控制情绪，以达到健康目的的学说。其实“情绪管理”虽然是个新的名词，属于现代科学的范畴，但是如果我们稍一留意，就会发现，对于控制情绪的问题，我们的古人早就注意到了。2500多年之前，老子就对控制情绪作过深入的探究。这一点，从《道德经》中就可以看得出来。《道德经》把情绪控制分为三个层次。第一个层次，是情绪管理的初级层次——和“万物负阴而抱阳，冲气以为和”（《道德经》四十二章），老子认为，“和”是世间万物的一种存在状态。万物皆有阴阳两面，而阴阳中的万物与万物中的阴阳是在相互斗争中互相依存的。“冲气”是和的基本手段。“冲气”对于不同的事物有着不同的形式。而人类的冲气则指人与人的交流或人体中的阴阳调和。人的心理也需要调和。“心平气和”便是调和的基本目标，只有经常使心理保持在心平气和的状态，荣辱不惊，悲喜不忧才对健康有益。对于“和”的标准，老子也有论述：含德之厚，比于赤子……。和之至也，知和曰常，知常曰明，益生曰祥。（《道德经》第五十五章）老子教导人们，要心底平和得象刚出生的婴儿，无知无欲，这是“和”的最佳状态，他还进一步指出，只有知道了“和”的道理，才算懂得了人生的基本规律和道理。知道了这个道理，才能叫明，这样才有益于自己的生命，这样才叫吉祥。老子在教导我们：要有意识地管理自己的情绪，不管遇什么事情都要有良好的心态――这便是情绪管理的第一个层次。情绪管理的第二个层次，就是“不争”。老子说：上善若水。水利万物而不争，“夫唯不争，故无尤”（《道德经》第八章）。老子教导人们要向水学习，对万物有利而不争自己的名利，滋润大地万物，却不求一点回报，即使十分污浊的东西，它也能够容忍――深藏其中而表面平静如初。正因为从来不争，所以才永远不会有忧患。怎样达到“不争”，老子有一套方法，那就是：知白守黑，知雄守雌，知荣守辱。要为天下谷。敞开胸怀，包容一切，收敛自己的锐气。“大肚能容，容天下不容之事”，不显摆自己的才干。虽有英雄之气，却一如常人。知道自己是人前之人（白），却常常处于幕后（黑）；知道自己是人上之人（雄），却常常处于人下（雌），不争名，不争利，任劳任怨。大喜不兴高采烈，大悲不垂头丧气，任何时候都不会患得患失――这不是在教我们学会管理情绪吗？管理情绪的第三个层次便是“道法自然”，“无为而无不为”。如果说，前两个层次属于“控制”的范围的话，那么第三个层次则完全属于“性格”的因素。人们常说：反复成习惯，习惯成自然，自然能成性。当习惯一旦成为性格，那就“泰山可移，禀性难改了”。由此可见，“自然”在性格形成中的位置。“道常无为而无不为”，“侯王若能守之，万物将自化”，“不欲以静，天地将自正”。（《道德经》第三十七章）在这里，老子反复...