卢梭《社会契约论》中的公意问题若是细看《社会契约论》一书的结构，全书可粗分两部：前两卷为一部，后两卷为一部。后一部分探讨的主要是政府组织制度和民主制度的若干细节，主要内容是卢梭对当吋政制的看法，窃以为理想主义气息过于浓烈因而难免使得其现实意义贬损，但是其前一部分关对社会契约论的精辟阐述，于自然权利理论和人民主权Z发微，倒是一举奠定了卢梭在政治领域不可撼动Z地位。所谓社会契约论所探讨的，止如卢梭在第一卷的题旨中所述:“人生而口由，却处在无往不在的枷锁之中……是什么才是这种变化成为合法的？”其要旨是具有强力性质的社会秩序存在的合法性。在启蒙时代，自然法学家往往将“天赋人权”的自然权利论作为与封建专制论争的理论依据，但这一权利论却与客观存在的社会秩序中的威权性质存在固冇孑盾：如果人人平等，不存在个人Z上的权威,那么人类无疑会在个人私欲的支配卜•陷入无止境的纷争。这样一来，人类社会本身便失去了存在的可能性，所以启蒙学者们诸如霍布斯和洛克便提出了社会契约的解决方式：个人经过同意出让自己-部分权利，建立国家。如果进一步解释,社会契约本身既是对自然状态下人类如何建构社会的历史问题的探讨，乂是对“天赋人权”的个人权利存在的自然屈性的法理论证。社会契约显然不是卢梭的原创，但它的的确确将这一理论向丽推进了一大步。启蒙学者们自然知道，即便翻遍世界各地的古迹，也决计找不到冇关那一-纸“社会契约”的蛛丝马迹，这一点即是后来在19世纪被历史法学派所诟病的一点：即认为社会契约并非是真实的历史事件。我认为，其实卢梭己经将这个问题讲得相当清楚了。任何一种契约说到底都不过是形式，英冇效性从不依赖于那一张纸，重耍的是其背后的意志。卢梭所看重，其实是隐藏在社会契约中全体国民的公意，即全体国民放弃部分天然的自曲，将自己置于公意指导下共同协作的意愿。而这一公意，便是国家权威合法性的。在这一点上，而历史法学派的抨击，无疑仅流于表面上的形式合法性问题，不能触及其社会契约论的根本。公意概念的设置，将传统的社会契约论推向了新的高度，这集中体现在人民在国家中地位的重新定位。而这貝体又体现在个人权利与国家权威的合法性的來源问题上。同代的学者，一如前文提到过的霍布斯也就这一问题做过深入的探讨，但卢梭认为，他们事实上都没冇很好地解决这两种“权”法理上的來源问题。霍布斯和格劳秀斯都认为权利的背后是强力，人们因恐惧而屈从，因而产生了统治者和被统治者的区分。但卢梭认为这个论证是不充分的，因为强力只能在其存在时才能迫使人们屈服，而R这并不能使人产生现实中三六九等的分化，让国家获取得以颐指气使的权威。在《论人类不平等的起源》中卢梭也曾虚构了一个类似的场景：一个人即使在力大无穷，他也不可能完全控制另一个比他弱小得多的人为他服务，因为一旦这个强者休息或睡觉时，强力便消失了，这吋这个弱小者就会一溜烟的逃跑。所以卢梭认为，只有一个社会中的全体成员都认同这一秩序的存在，社会秩序才具有了合法性，而这一认同就是公意。将公意作为国家合法性的來源，亦是紧密了个人权利与国家权威合法性的联系，将“主权在民”的理念上升到了国家权力之基础的高位上，给了专制主义统治的基础狠狠地一击，“当统治者不合公意时，人民有权撤换他”，这样的话语无疑已将诸如路易十六--类的暴君在人们心中送上了断头台。但历史的发展总是吊诡的，卢梭捉出的公意概念本是为了反对专制主义统治,却在无意Z间打开了极权主义的大门。卢梭将公意绝对化神圣化为不会出错，拥冇绝对权力的无上权威，但在实际操作中，公意之所向确实无法测量的。任意的权威为了取得合法性，均会宣称自己站在公意的一边，将自己的反对者斥为违背公意的敌人。于是在二十卅纪，便出现了希特•勒及其纳粹党通过选举上台，一边受到人民群众的“鲜花簇拥”又可一而打击异己，大肆屠杀犹太人的怪状。为民主而生的理论却走向了民主的反面，这一诡诵的辩证是卢梭存留不多的著作所无法回答的。