在审美中品味诗学精神——《美育书简》《文艺对话集》读书报告阅读书目：《审美教育书简》席勒著，冯至、范大灿译，上海人民出版社，2003年《论素朴的诗和感伤的诗》等篇，席勒著，张玉能译，译林出版社，2009年《柏拉图文艺对话集》朱光潜译，人民文学出版社，1961年总体感悟席勒的《论素朴的诗和感伤的诗》写于1795年。席勒与歌德对诗的创作方法产生了争议。席勒为了说服歌德并且为自己辩护，便写下了这部文学和审美的经典之作。席勒认为自然包括两方面的含义：一是除人以外的客观存在的一切事物；二是人性，即人之所以为人的本质。要谈论自然，也就是要考察人与自然之间的关系。对于这种关系席勤又认为：诗人或则就是自然，或则追寻自然，二者必居其一。前者使他成为素朴的诗人，后者使他成为感伤的诗人。在古希腊和古罗马时代，自然与人是有机统一的整体，人性还没有遭到分裂，他与自然的关系是原始一致的，现实与理想之间也还不存在矛盾。诗人用不着到外面去寻找自然，他周围到处都是自然，他本身也是自然。可是到了近代，人性出现了感性和理性的分裂，作为社会性的人与自然的矛盾对立越来越明显，终使人不再作为自然的一部分，而逐渐脱离自然而存在。自然即现实成了人类向往的理想。正是如此，造就了素朴的诗和感伤的诗的存在。席勒认为，所谓素朴，也即是指纯朴的自然状态，是人与自然作为统一整体的状态。这种状态只有在古希腊罗马时代才有可能。素朴的诗只要摹仿现实，因为这个现实是真实存在的，是自然而然，顺理成章的。到了近代，自然却成了遥不可及甚至不可实现的理想因此出现了感伤的诗。感伤的诗用理性的观念来表现理想，这个其实就是源自人性的真实的愿望。席勒说：“古人自然地感受，而我们感受自然。”作为素朴的诗人，他本身也是自然的一部分，它与自然和谐统一。作为感伤的诗人则脱离了自然，他正寻求自然。素朴的诗和感伤的诗都有着各自的优点和缺点。素朴诗以形式的单纯，以能具体描绘、能用感官感觉的形象占上风；感伤的诗以抽象和难以描绘的对象，以作品的内在精神取胜。在描写的具体上面，形式的素朴上面，素朴诗胜过感伤诗；但在表现的内容的丰富上，描写意境的广阔和深刻上，感伤诗又超过素朴诗。这两者又是能统一的。席勒认为有一种理想的诗，能将素朴的诗和感伤的诗结合起来，这种理想的诗应当是克服了它们各自的缺点而又能将它们各自的优点结合起来的诗。既不脱离自然，而又不落于庸俗的实际自然；既能理想化，而又不落于空想。还有就是要和人道主义结合，充分表现人性。这不免让人想到孔子说的“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”早在未经过现代工业和产业式文化冲击的春秋战国时代，艺术和诗文就有了质朴和雕琢的区分。而在席勒身处的工业革命肇始时代，这种差异就更加明显了。联想到现今，很多文学作品，尤其是诗，要么矫揉造作，辞奢藻丽，美其名曰“朦胧”；要么烂俗透顶，把那些日常交际中都要谨慎言之的“段子”印成白纸黑字，美其名曰“口语化”……虽然二者在席勒的观点中本质都是感伤的诗，但在这自然已经一去不返的时代，姑且把我们身处的生活当做“自然”（至少我们度过生活算是比较自然的了）的话，“朦胧诗”应该可以对号入座到感伤的诗，而那些“口语诗”则能映射到素朴的诗上。从这个角度来看，席勒实际上对这两种诗指出了一条继续生存之路：要真正回归到人性原初的状态上，用自然之下的人性来反观自然或者反思我们的生活，一个真正的君子，就是充满人性温暖或者叫以人为本的人，他纯朴而不粗俗，智慧而不做作。人亦如此，作为文艺的诗，要想成为君子的、理想的诗，不也应该吸纳席勒的创作观念吗？柏拉图是古希腊思想界的集大成者。作为杰出的哲学家和诗人，他对诗也有过独特而精辟的论述。柏拉图认为诗的本质是摹仿。他说“从荷马起，一切诗人都只是摹仿者，无论是模仿德行，或是模仿他们所写的一切题材，都只得到影像”。“诗人借助文字的帮助，绘出各种技艺的颜色，而他的听众也只凭文字来判断，无论诗人所描绘的是鞋匠的手艺，将略，还是其他题材”1。他认为感觉作为客观世界的摹本，是不真实的。而艺术家摹仿感...