孟子和庄子为代表的中国哲学体系与印度小乘佛教哲学体系的差别——从思维与存在的角度比较思维与存在的关系问题是哲学的基本问题，从思维和存在的角度比较以孟子和庄子为代表的中国哲学体系与印度小乘佛教哲学体系的差别，即是比较两个哲学体系对于哲学基本问题的回答的不同。哲学的基本问题包括两方面，一方面是思维与存在何为第一性的问题另一方面是思维和存在是否具有同一性的问题。思维与存在的第一性问题是与唯物主义和唯心主义的基本问题；思维和存在的同一性问题是可知论和不可知论的基本问题。因此笔者接下来笔者将从唯物主义和唯心主义、可知论与不可知论两对哲学范畴来比较比较以孟子和庄子为代表的中国哲学体系与印度小乘佛教哲学体系的差别。概而言之，笔者认为以庄子和孟子为代表的中国哲学体系与印度小乘佛教哲学体系在本体论上都是唯心主义，但是，中国哲学体系则内容更丰富，即有主观唯心主义，也包含客观唯心主义，还有唯物主义的因素，而小乘佛教哲学体系则是体现主观唯心主义。中国哲学体系在认识论上包含了孟子的可知论和庄子的不可知论两种观点，而印度小乘佛教哲学体系体现的可知论的观点。具体分析如下文：一．以孟子和庄子为代表的中国哲学体系与印度小乘佛教哲学体系在唯物主义和唯心主义方面的差别思维与存在关系问题的第一个方面也是最根本的方面就是思维与存在谁是第一性，也即物质和意识谁是第一性，也就是谁先谁后，谁决定谁，谁是世界的本原的问题。这是区别唯物主义和唯心主义的根本标准。唯心主义认为思维是世界第一性，是世界的本原。唯物主义认为存在是世界第一性，是世界的本原。这是属于本体论的范畴。唯心主义分为主观唯心主义和客观唯心主义，他们都把精神、意识当作世界的本原，第一性的东西。不同的是，主观唯心主义把人的主观精神、意志当作世界的本原，当作第一性、决定一切的东西。认为万事万物都是“我”的感觉、观念、意志、情感等的产物，没有“我”，就没有世界；客观唯心主义，则认为精神是世界的本原，是第一性的，但是这个精神不是某些个人的主观意识，而是存在于宇宙空间的一种神秘的、客观的精神。（一）中国哲学体系的观点以孟子和庄子为代表的中国哲学体系，笔者认为是指先秦儒家与道家为代表的哲学体系。庄子继承发展了老子的思想，是道家哲学思想的代表。孟子继承发展了孔子的思想，是儒家哲学思想的代表人。在本体论方面，笔者赞同孟子的哲学是二元论哲学的观点，在他对心与物关系的观点中,认为有两个并列的本原,一个为心,一个为物。它们之间是对立统一关系,既相互对立,又相互联系,相互制约,相互作用。一方面,物不仅客观存在,而且对心具有影响、制约作用。孟子说;“富岁子弟多懒,凶岁子弟多暴,非天之降才尔殊也,其所以陷溺其心者然也。”另一方面,心对物又具有积积的能动作用。心能控制物欲,抵制外物的引诱。孟子认为“,心之官”是人身上的“大体”“,耳目之官”是人身上的“小体”“,先立乎其大者,其小不能夺也。”导致人与人之间差别的根本原因在于心,不在于物。“仁义礼智非由外铄我也,我固有之也。弗思耳矣。故曰：“求则得之,舍则失之,’或相倍蓰而无算者,不能尽其才者也。”心一旦确立,又可保持自己的独立性,“无恒产而有恒心者,惟士为能。”,心能够以观念的形态反映物,包容物,“万物皆备于我矣。”。上述的心物关系表明,孟子已经在一定程度上看到了物的基础性、制约性与心的主导性、能动性之间的辩证关系。但是,孟子关于心的先验道德本质观又大大限制了他的哲学视野。他错误地把心与物并列起来,而看不到物质是意识的本原;他武断地肯定心的独立性,而看不到心的依存性;他片面地夸大心的主观能动作用,而看不到物对心的最终制约作用。孟子的二元论是一种企图调和唯物主义和唯心主义的哲学观点，认为世---本文来源于网络，仅供参考，勿照抄，如有侵权请联系删除---界的本原是精神和物质两个实体，二元论实质上坚持精神离开物质而独立存在，归根结底还是唯心的。因而,孟子的心物关系观虽包含了一些合理的因素,但从本质上说,是一种主观唯心主义。此外孟子的天道认为天是最高的有意志的，人世间...