摘要：日本伊势神宫通过对神明造相关空间的完整识别、界定和保护，奠定了传统建造技艺传承的物质基础;通过仪式化的时间框架塑造了从自然时间到工程时间，从构建过程的神圣化到信众的广泛参与性的多层次的时空体验;通过与环境的密切互动，激发了神宫工坊的师承式传承、崇敬团体的信仰式传承、伊势市民的参与式传承以及游客的体验式传承行动，最终以“空间-人-时间”的整合系统，实现了传统建筑的活态保护。关键词：传统建筑;活态;保护;伊势神宫;神明造：tu98文献标识码：a：1674-4144（2015）-04-78（6）1传统建筑的活态保护1.1活态保护作为文化遗产的传统建筑，其价值不仅体现在建筑本身，还包含于活态传承的传统时空经验。在注重文化包容、多元并存的当今，以《威尼斯宪章》为代表的具有欧洲中心主义和图样化静态特征的遗产保护原则引发越来越多的争议。澳大利亚《巴拉宪章》（1979）[1]指出，文化遗产“在社会和景观、过去与现实体验之间建立了深刻而富有灵感的联系，反映了社会的多样性，我们的现在，以及塑造景观的历史”，关注了遗产活态的重要性。《奈良真实性文件》（1994）[2]提出，必须“尊重特定文化和其信仰体系的所有层面”，对传统建筑的保护应建立在对“遗产性质、文化语境、时间演进”的考察之上，包含“形式与设计、材料与物质、用途与功能、传统与技术、地点与背景、精神与情感以及其他内在或外在因素”。这种活态传承的理念在文化景观、文化线路等概念中突出体现。而传统建筑保护尤其需要突出根植于地方、活态传承的文化特征。亚洲的传统建筑特别是木构建筑的保护工作具有复杂性和独特性，《会安草案――亚洲最佳保护范例》（2005）[3]指出，具有针对性的活态保护模式亟待建立。“纪念《奈良真实性文件》20周年会议（2014”）则再次强调了遗产的真实性与活态性的紧密联系“，真实性因文化而异，且与遗产的位置、实践以及承载文化价值的载体相关;是一个演进着的文化传统的有意义阐释;并且（或者）能够引起社会个体间的群体认知上的情感共鸣”[4]。传统建筑作为根植于某一特定社会生境的文化遗产，其活态保护与传承实践密切相关，是文化重要性的基础，也是地方化的价值阐释与保护实践可持续性的重要依托。1.2伊势神宫及式年迁宫日本伊势神宫“神明造”是东亚木构建筑活态保护的杰作。伊势神宫位于日本三重县伊势市，是日本最重要的神道教神社。神宫的内宫（皇大神宫）和外宫（丰受大神宫）保留着日本最古老的神社原型，以20年的周期“造替”重建，其盛大的迁宫仪式称作“式年迁宫”。这一传统可以追溯至公元685年，至2013年10月的第62次迁宫，已传承1300多年①。伊势神宫的“式年迁宫”不仅保留了一种古老的宗教仪式和建筑样式，更使传统的建造技术活态传承至今[5]13。神明造的“活态”保护体现在“随着与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种文化遗产代代相传，并得到创新”[6]，因此不仅建筑本身是日本的国宝，而且神明造建造技术也列入“文化遗产保存技术”被完整保护②，在1975年修订的《文化财保护法》中正式提出“对修复、保存和继承（古建筑）必不可少的传统技术，国家施以各项保护政策”[7]。伊势神宫的式年迁宫及其相关的国家和民间层面的保护传承行动，包括了对传统技艺相关空间的认识、界定和保护，基于传承人群特征的传承空间的维系和修复，以及对仪式化的时间框架的延续与巩固，最终通过空间、时间与人的互动实现了传统建造技的活态传承。1.3神明造的特征及原型“神明造”是日本具有2000多年历史的古老神社原型。它采取掘地立柱的方式，由不加髹漆的桧木建造，萱草屋面，以木栅围绕，屋顶“千木”和“坚鱼木”突出，悬山式结构的正面中央明间出入，是原始时代宫殿和神社的典型代表，具有极突出的历史价值。原始时代人们将被认为栖息着神灵的山岳、森林或古木以绿篱环绕进行祭祀。随时代发展，出现了源自竖穴式“天地根元造”的祭祀神灵的本殿。“天地根元造”的特点是在地面开挖长方形的竖穴，两端架设原木并用绳或蔓藤绑扎，形成山面的交叉斜木上端即为“千木”;两个交叉处上架设横梁，在一侧的两根原木间扎制横向竹条，再逐层铺上茅草即成为...