亟待“洗绿”的娱乐化电视一：被异化的电视娱乐我们的时代正经历了深刻的蜕变和社会转型，无论在西方还是东方，娱乐都作为一种重要的力量登上历史舞台，娱乐成为了凌驾于一切之上的文化标准。娱乐化细胞无孔不入，于无声中渐渐渗透到社会的各个角落，比如电视的娱乐化节目、足球的娱乐功能、网络游戏的狂欢化，营销传播娱乐、教育和政治领域的娱乐化话语表达，甚至西方“在电视上，宗教也被明白无误地表现为一种娱乐形式，上帝充当陪角”。1我们也正在告别“阐释时代”，进入了一个“电视时代”，也是一个“娱乐时代”。在这个其乐无穷的“躲躲猫”的世界里，一切都被“娱乐化”了。电视真人秀、综艺类等娱乐节目如火如荼，新闻娱乐化、纪录片娱乐化、谈话节目娱乐化、体育娱乐、红色经典被改编、历史被戏说……正如波滋曼指出：“在这里，一切公共话语都日渐以娱乐的方式出现，并成为一种文化精神。我们的政治、宗教、新闻、体育和商业等等都心甘情愿地成为娱乐的附庸，毫无怨言、甚至无声无息，其结果是我们成了一个娱乐至死的物种。”也许，有一天，我们是否会进入这样的境地：到处是信息，却没有一点有用的信息；到处是娱乐，却没有真正的快乐。“电视节目的娱乐化倾向将带来社会智力的集体下降，人们甘心被娱乐，甘心被电视掏空，仅仅为了获得一种被操纵的快乐”。2正如法国学者波德里亚所说的，超现实成了我们的生活一样，电视时代的娱乐精神也成了我们的鸦片，成了奴役我们的东西。1(美)尼尔•波兹曼《娱乐至死》，广西师范大学出版社，2004年，第152页2李晓云《被娱乐的大多数》，载《新闻界》，2005年，第5期那么，当我们为这世界性的“娱乐化”之流欢呼、狂欢之时，娱乐之后的价值虚无、心灵空虚，电子传播带来的失重般的“轻舞飞扬”，让我们有些不寒而栗，我们不由得发出声声叩问：我们会如波兹曼所预言的那样，踏上“娱乐致死”的不归路吗？娱乐究竟是天使还是恶魔？娱乐是“生命中不能承受之轻”还是不能承受之重？这是对“万物之灵”娱乐享受的满足？还是对精神崇高性的消解与淡化？在非此不可的“轻松”中如何理性的生存？为此,保持敏锐的电视文化批判意识、深怀人文主义精神和加强媒介自身的自律，也许是破解娱乐化困境的有益尝试。这些带有形而上学色彩的问题已经不再是一场简单的是非辩论，而成为人类对自身命运的终极追问。也许，这一富有人文精神内涵的追问过程本身，就是我们的自我救赎之路。二：电视娱乐化动因分析1，娱乐文化观念的变化自孔子以降的儒家传统思想，由于过多地注重内修，注重心灵或情感的生活。过多地强调“孝悌人之本”的人生观，而忽略了由由肉体和灵魂构成的主体所应该的、必不可少的一些需要；忽视了个体本身的自我实现和生存需求。在古代社会中，“‘教’重于‘乐’，‘乐’从属于‘教’，‘乐’本身是没有合法性的；而在现代社会，世俗化的趋势使‘乐’从对于‘教’的依附中解脱出来，有了独立的地位与意义”。3我国90年代以来，当市场经济取代了计划经济体制，消费文化、大众文化、都市文化变得无处不在，社会出现分化、分层、多元，审美文化格局发生裂变，娱乐文化蓬勃兴起。尤其是近几年来，我国的电视娱乐发生了深刻的变化：娱乐观念由娱乐原罪化向娱乐无罪化转3陶东风《世俗化时代文艺的消遣娱乐性》，载《文艺争鸣》，1996年第3期变；娱乐的层次由单一地重感官刺激过渡到内在情感的真实体验，再发展为生存和智力的博奕；娱乐的主体互动性、对话性、开放性在加深，娱乐的内涵与外延在拓展；娱乐经济由原来片面地注重“眼球经济”发展到重“影响力经济”和现在的“体验经济”……北大学者王一川认为，娱乐文化是中国现代文化发展到今天的一个逻辑结果。随着社会的发展，社会生活方式的多样化带来人们审美趣味的变化；现代传媒技术的高度发达使娱乐文化的生产具备了坚实的物质手段。娱乐文化的兴起，更主要的是投合了人性中最本能的要求：娱乐，通过审美获得感性愉悦。事实上，娱乐已经成为大众文化、主流文化和精英文化共有的特征。4精英与大众，雅与俗不是天敌，恰恰相反，他们是密不可分的盟友，它向我们展示了价值共生和文化多...