苯教的现状及其与社会的文化融合任何宗教都与所处的社会具有千丝万缕的文化联系，苯教作为一个本土宗教，它在青藏高原的产生和发展经历了一个漫长的历史时期，因而，它对藏民族的影响更是渗透到了这个民族的血液之中。从公元七世纪开始，苯教全民信教的独尊地位受到了来自印度的外来宗教即佛教的强烈挑战。随后，这两个宗教在青藏高原进行了长达一千三百年之久的角逐和竞争，从表面上看，作为外来宗教的佛教取得了绝对的胜利，如今已经占有主导地位，而作为本土宗教的苯教则完全处于劣势，到了几乎无人问津的地步但是，实际上，这两个宗教传统相处的历史就是它们互相斗争和互相融合的历史，因而，两个宗教都在吸收对方的基础上完成了各自的重新整合。在进行这样的整合之后，佛教不再是纯粹的印度佛教，如今被称为喇嘛教、藏传佛教，甚至被称作文明化了的萨满教[1]，苯教也不再是吐蕃时期的世续苯教，成为一个完全理论化了的雍仲苯教。但是，在佛教完全占有主导地位之后，苯教仍然能够顽强地生存到现在，不仅是因为它吸收了佛教的内容，完成了它的重新整合，更重要的是，它深深植根于藏族社会的信仰基础和文化基础使其成为藏族传统社会里宗教生活和文化生活中的一个重要组成部分。苯教的现状从整体来看，苯教虽然起源于以冈底斯山为中心的古代象雄，然后传到吐蕃，在卫藏地区得到发展，但是，因1为从公元十一世纪以后，佛苯二教的地位在青藏高原发生了根本变化，在阿里地区，苯教已经完全被佛教所替代，寺院所剩无几，甚至苯教原有的圣地都被佛教化，信徒越来越少。就是在卫藏地区，除了在苯教历史上具有重要地位的几个苯教世系家族辛(gShen)氏及其辛仓寺[2]、祝(Bru)氏[3]、叙(Zhu)氏及其日星寺[4]、芭(sPa)氏及其芭拉普和芭仓寺[5]、梅乌(rMevu)氏及其尚日寺[6]，和像曼日(sManri)寺[7]和雍仲林(gYungdrunggling)寺[8]这些历史上的重要寺院以外，苯教已经基本上退出。但是，在远离拉萨这个政治文化中心的那曲、安多和康巴地区仍然保存了一定数量的苯教寺院和信徒，苯教文化也比较完整地得到保存，在局部地区甚至有所发展。从1997年开始，在一个国际合作项目的支持下，我们对整个藏区的苯教寺院进行了一次尽可能全面的普查，在这次普查的基础上，我们于2003年在日本出版了一部全面描述青藏高原苯教寺院历史和现状的著作：ASurveyofBonpoMonasteriesandTemplesinTibetandtheHimalayas（《西藏和喜玛拉雅地区苯教寺院和神殿研究》）[9]，这部书对青藏高原的苯教寺院和修炼地进行了一次尽可能全面的考察和统计：自治区/省地区/州/市县/自治县寺院数备注西藏拉萨尼木1西藏林芝林芝2西藏日喀则南木林3西藏日喀则谢通门22西藏日喀则白朗1西藏日喀则亚东1西藏日喀则江孜1西藏阿里噶尔1西藏那曲聂荣6西藏那曲尼玛4西藏那曲比如6西藏那曲巴青9西藏昌都丁青31西藏昌都江达6西藏昌都洛隆4西藏昌都左贡9西藏昌都巴宿3西藏90四川甘孜甘孜1四川甘孜德格10四川甘孜白玉4四川甘孜新龙8四川甘孜炉霍3四川甘孜道孚4四川甘孜雅江2四川甘孜理塘1四川甘孜丹巴8四川甘孜九龙1四川甘孜康定13四川阿坝阿坝4四川阿坝马尔康5四川阿坝金川5四川阿坝红原2四川阿坝若尔盖5四川阿坝松潘12四川阿坝九寨沟5四川阿坝汶川2四川凉山盐源1四川84青海黄南同仁16青海黄南尖扎1青海黄南泽库1青海海南共和3青海海南贵德6青海海南化隆4青海31甘肃甘南夏河1甘肃甘南迭部8甘肃9藏区218这里有两点需要说明，首先，这部书只包括那些被正式批准并登记的寺院，实际上，还有相当一部分历史上曾经有过，也已经恢复并进行正常宗教活动但在1999年之前尚未正式报批的小型寺院和被称为修炼地(rikhrod)的苯4教活动中心。加上这些小型寺院和修炼地，目前，在我国藏区正在进行正常宗教活动的苯教活动场所总计大概有三百座左右；其次，从类型上讲，在上述大约三百个活动场所当中包括寺院、修炼地和神殿三种，第一种当然是规范的寺院；第二种规模较小，一般情况下是隶属于某座寺院的修炼地，当这样的修炼地发展到一定的规模就变成原隶属寺院的子寺；第三种比较特殊，这是一种苯教密宗师们聚集和修行的场所，是藏族历史上寺院尚未产生时的都耐（...