人文主义、人本主义人文主义(humanism)20世纪，随着学术研究的深化和演变，人们对此开始有所反思，虽然不能说在整体的范围内已经有效地完成了从科学主义向人文主义的复归，但作为对于科学主义的一种抗衡力量，或者说作为可以与科学主义并存的文化，人文主义重新开始在科学主义的强势背景下得到重视。“人本主义”(Humanism)一词，源自拉丁文的Humanitas，最早意思是指“人性”、“人情”、“万物之灵”,也指一种能促使个人的才能得到最大限度发展的教育制度。在古代世界和文艺复兴时期都没有出现这个概念，直到19世纪才在西方出现。“Humanism”是德国教育家、黑格尔的朋友尼特哈默（F.J.Niethemmer）于1808年在一次关于希腊罗马著作与中等教育的地位的辩论中首创的。尼特哈默根据拉丁文词根Humanitas杜撰了德语单词humanismus。后来德国史学家乔治·伏依格特(GeorgeVoigt)在1859年出版的一部著作《古代文化的复兴》（又名《人文主义的第一个世纪》)中首先将德文新创的“人文主义”（humanismus）一词用于文艺复兴的研究，其中描述“发生于15至16世纪的佛罗伦萨后扩展到整个欧洲的人文主义的第一个世纪运动”，首次把“人文主义”与一个历史时段联系起来，并认为它是“与古典学问的复活有关的新态度和新信念”。11860年，瑞士学者布克哈特(JacobBurckhardt)在文化史巨著《意大利文艺复兴时期的文化》中提出了两个长期占统治地位的关键性概念——“文艺复兴”和“人文主义”。他认为人文主义是“古典文化的复兴”和“世界的发现和人的发现”，人文主义是文艺复兴的世界观个人主义是人文主义世界观的基石，人文主义世界观是沟通古今的桥梁。布克哈特的观点一直到20世纪上半期一直在西方学术界占据统治地位。英国史学家西蒙兹是继布克哈特之后一个不可忽视的学者，他把文艺复兴人文主义分为两个阶段，即“早期人文主义”和“盛期人文主义”。早期人文主义是“开始于彼特拉克并包括亲受其影响的人的生活和劳动”。进入20世纪，随着对中世纪历史研究的不断深入，布克哈特构建的文化体系受到了严峻考验。布氏的“黑暗的、野蛮的、迷信的中世纪”的观点遭到学者的否定。学者们认为文艺复兴和中世纪不是断裂的，而是一种继承关系。与此同时，一些学者在中世纪寻找人文主义的渊头。如美国著名的中世纪史学家哈斯金斯（CharlesHomerHaskins）在《十二世纪的文艺复兴》中以不可争辩的事实认为许多主要的古代罗马作家及作品不仅仅在中世纪的学校中被讲授而且是被学生很好的掌握。韦斯（RobertWeiss）在《意大利人文主义的黎明》一书中指出，人文主义是从中世纪发展过来的，“早期的人文主义并非是对哲学深1freeonlineencyclopediaarticleforGeorgeVoigt,poweredbyWikipedia,availableat:http://www.reference.com/browse/wiki，(March4,2006).思形式的反抗，也不是来自‘革新学习’的希望或是盼望黄金时代的到来。在早期的人文主义并未出现文艺复兴人文主义实质性的东西。早期的人文主义是人们学习古典著作的自然发展的结果，它是在中世纪后期这些古典著作被搜集起来后自发产生的。”2其实，早在公元前5世纪，古希腊哲学家普罗泰戈拉（Protagoras）提出“人是万物的尽度，是存在的事物存在的尺度，也是不存在的事物不存在的尺度。”3这个命题被认为是人文主义的最早宣言。虽然这个宣言过于含糊并带有主观随意性但还是表明了人们开始意识到自身的存在，是主体自我意识的觉醒。普罗泰戈拉认为，同一事物对于我就是向我显现的样子，对于你就是向你显现的样子，而你和我都是人，一切以人为本位。这在当时是一个大胆的、具有异端性质的、以人为本的思想，从更深一层意义上讲，在传统的宗教和神谕面前，显示了希腊人对自我的肯定。普罗泰戈拉说：“关于神灵，我不能知道他们究竟存在还是不存在。因为有许多障碍阻止着人们的认识，既由于问题本身的难解，也由于人生的短暂”，4开始把人置于世界的中心地位。古希腊哲学家苏格拉底(Socrates)专注于人生价值和意义的思考，把思想的焦点从自然认识和宗教信仰中引向人的存在、行为意义和人的发展。苏格拉底之前的希腊哲学主要关注自然，自然是哲学思考的中...