创造一种不是邪教的宗教信仰很容易沦为迷信，宗教也很容易变成邪教。人类主义信仰必须与迷信和邪教划清界限。所谓邪教，它有这样几种属性：1.独断性。它的教条不容置疑，总是宣称来自天启或神谕，被宣称为放之天下而皆准的真理（或曰科学），邪教的势力范围内，不允许怀疑和质疑教条。2.欺骗性。邪教纲领和邪教领导核心给教民许下种种美好而无法兑现的诺言（包括总的诺言和不断更新的日常诺言），而这些虚幻的诺言成为其统治、奴役信徒的神圣借口。当旧的诺言落空，就会产生新的诺言取而代之3.等级性。邪教内部按等级组织，不同等级享有不同的权利或承担不一样的义务。邪教的官僚阶层对下层教众具有支配权：下层属众及其支配的民众被要求无条件顺从，并对其组织无私奉献。4.暴力性。邪教组织一旦掌握了政权，它就会把异议分子关的关、杀的杀、赶的赶，实行一教独裁，公民没有言论、结社、出版的权利。在邪教势力范围内，不信仰邪教就会被认为是异端，批评和反对邪教都会受到禁止并给予经济上、刑法上的惩罚。5.奴役性。邪教打着救世救人的幌子控制信徒，奴役信徒，骗取甚至剥夺信徒的财富、尊严乃至人生的自由与自主，把信徒变成教会的奴仆。对照上述几条，可以看到，很多传统宗教都有邪教的成分，原因就在于传统宗教都起源于人类蒙昧时代，对世界和人生的认识都存在巨大局限，传教者很容易把自己感悟到的对世界的认知，认定为是世界的本来面貌，把自己头脑中建构的一套符号体系，当成真实的世界图景。而宗教要获得信徒，必须有一个肩负传教与住持仪式的群体，这个群体因为掌握着信仰的解释权，从而因为信息不对称，这个群体就具有了支配力量，获得权力，乃至变成专政特权。直到理性时代的到来，任何理论和学说都必须可验证和建立逻辑上的自洽性。这就是启蒙时代的开端，传统信仰遭到怀疑，虽然不甘心失去彼岸慰藉的人们依然渴望着上帝、神灵的庇护，但他们更相信自己和自然的力量。宇宙之广大幽深，人生之祸福无常，死亡之恐怖绝望。快乐、幸福、自由和永恒，将如何去找寻？人生于世，难免锉折失意、困苦忧伤，难免迷惘困惑、歧途茫茫。人是弱小的，人是有局限的，除了对人自身和自然力量的利用和依靠外，人们普遍渴望拥有另外的倚凭仗恃希望在现实世界之上，还有一种庇护和拯救命运的必然力量，给有限、暗淡的人生命运以希望。古代的所谓先知设想了种种神灵，设计了各种教义、仪式，进而演绎出宗教组织，通过这些信仰，力量弱小而心灵软弱的人们获得了精神的依靠和灵魂慰藉，找到了灵魂暂时皈依的处所，为那些在现实社会中追求名利快乐而失败的人们设置了彼岸的目标，为注定消逝的短暂生命找到了虚拟的自由永生的彼岸：伊甸园、天堂或极乐世界。同时，也为尘世中人设置了道德的途径。但是，有了信仰的生灵并非就获得了自由。他们依然有不幸、苦难、痛苦、无奈，人世中依然有邪恶、卑污、仇恨、奴役、蒙昧、血腥，那些先知的预言、设计、假定虽补于世却无法救世。不同的先知提出了不同的设想，有的被淘汰了，有的得到保留，有的成为官方认可的宗教，不同信仰流派之间，也发生血腥的冲突。流传下来的宗教同湮灭的宗教有什么区别呢？不过是命运的分殊。随着理性力量和工具力量的增强，人类有了对人本身的自信。在科学和技术的活动中，人类的生存条件和能力得到不断改进，也形成了对抗等级秩序、变革人际关系和人生命运的理性力量，科学和技术让人们通过自身的现实努力获得在尘世中的幸福（再次提醒，社会制度的民主化、高效化，也是人的观念科学和技术的进步），传统宗教就无可挽回地没落了。近代以来的历史表明，自然世界和人的世界的演化在我们所知的范围内都是由于自然和社会自身的原因造成的，它具有可观察的规则、逻辑和力的作用，完全可以不求助于外在的神秘解释就足以自圆其说，这表明可能没有神这种实体，即使有，在神创造了这个世界之后，神就杳无踪影而且不直接起作用了。宗教信仰经过人类启蒙时代的批判之后，它被马克斯·韦伯认定为一种纯粹赌博式的个人选择，而且，这个关涉人的终极命运的赌博到了人死亡的时候都不会揭晓它的胜负。面临这种极度的不确定性，信仰失去了...