生活需要游戏，但不能游戏人生；生活需要歌舞，但不需醉生梦死；生活需要艺术，但不能投机取巧；生活需要勇气，但不能鲁莽蛮干；生活需要重复，但不能重蹈覆辙。-----无名午後法語妙境长老午後法語．一一、從《論語》說起……孔夫子周遊列國，過曹國往宋國時，司馬桓魋要殺孔子，孔子說道：「天生德於予，桓魋其如予何？」這話的意思是：老天爺賦與我德行，你桓魋又能把我怎麼樣呢？《論語‧八佾》也說：「天將以夫子為木鐸。」上天（或說上帝）命令孔夫子到人間來宣揚仁義道德、教化人間，我是上天的使者，老天爺若不同意，你桓魋是不能殺我的。另外在《論語‧述而》篇中有一段文：「德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也！」文意是：社會大眾不能學習道德；或者學習了很多的智慧，卻不把所學的智慧布施給大眾，向大眾講解仁義道德；或者聽聞了仁義道德的功德，而不能把自己的身口意轉向仁義道德、不能把仁義道德融合在自己的思想行為裡；或者聽了老師的講解，知道自己的身口意有過失，而不能改正過來，這使我引以為憂！在這段文字中，「德之不修」是重視行，「學之不講」是重視解；孔夫子有智慧，既重視解，也重實踐；社會大眾若不能照著這樣做，便是孔夫子最大的憂慮。對照這兩段話，看出孔子認為他的德行不是修來的，而是天老爺給他的，或者說是自然有的；但是天老爺沒有給社會大眾道德，他們要自己努力地學習、修行才能夠有道德。這正是儒家的思想。我不知道儒家的學者如何看待這兩段文字的不公平，希望有機會能得到儒家學者的解釋。我看見《論語》這兩段話，感到天老爺不把道德給其他的人，唯獨孔夫子得天獨厚，這是不平等的，並且與佛法緣起的教義不符合。佛法認為：一切眾生都是平等的，都需要自己努力的學習、修行，而後成為一個有道德的人；佛法不說任何人是自然就有道德的。不過，雖然不符合佛教教義，「德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也！」孔夫子這段話還是說得好。他不說：你這個人生活困難，衣食不足，應該如何設法改善，只說你的品德要是沒修好，值得引以為憂！午後法語．二二、能善分別諸法相‧觀第一義摧怨敵鳩摩羅什大師譯《維摩詰所說經‧佛國品》裡有段偈文：「能善分別諸法相，於第一義而不動。」其中「於第一義而不動」，在玄奘法師翻譯的《說無垢稱經》中譯為：「觀第一義摧怨敵。」兩者都譯得極好！「善」是智慧。你用智慧去觀察諸法相，諸法之相，有世間雜染生死的緣起相——就是「無明緣行，行緣識，識緣名色……，乃至生緣老死。學習佛法而還沒有得聖道的凡夫，這一念的分別心，就在是非人我、煩煩惱惱的境界裡活動，也就是無明緣行的境界。諸法之相還有出世間清淨還滅的緣起相。學習佛法有成就的聖人，他的心「於第一義而不動」，安住在第一義諦裡——無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六處滅，六處滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅。在第一義諦裡無生也無滅──沒有是非、沒有煩惱，不為四魔怨敵所動，是大安樂、大自在的境界。諸法相有生有滅，和不生不滅的第一義諦是相反的嗎？不！你能通達法相就能悟入第一義諦；要想悟入第一義諦，我們就要時時地這樣學習。當我們眼見色、耳聞聲，乃至第六意識分別種種事情時，不要再像以前那樣的分別是是非非，要重新的想（觀察）：「一切有為法如夢幻泡影，如露亦如電。」觀一切法都是如幻如化的，是畢竟空、無自性的，也就是無生無滅。時間久了，智慧增長，就能悟入第一義諦。午後法語．三三、風水‧福德‧智慧有人說：「風水不好的地方，住在那裡的人不能和，會有是非、煩惱！」我認為，我們不妨想一想：「為什麼人會產生糾紛、衝突？」這是內心的思想問題，不是那裡有座山使令這些人不合、那裡有座山使令這些人富貴；這是智慧問題。或者有人只有智慧而沒有福德，或者既有智慧也有福德，這就有所不同了。有智慧的人決定有福德，因為他不為修福而助人，他會用智慧策動自己的慈悲心，幫助別人解決困難，於是心情快樂，福報就來了。有智慧的慈悲，與沒有智慧的慈悲，是兩種不同的境界。「他是我的...