汉初官学重建下的孟子学摘要：孟子的天命观、人性论、仁义观、修身论成为汉初思想融合并尝试重建官学的重要组成部分。《淮南子》对孟子的性命观，特别是“求之有道，得之有命”说进行了发挥，还把孟子的从先天端绪经由后天扩充而实现仁义礼智的修养路径，作为其治国的理论基础之一。《淮南子》既视儒家的仁义观为救世的补救手段，又说“仁义者，治之本也”；对孟子的“反求诸己”说及民本思想则有继承也有改造。关键词：《淮南子》；孟子；天命观；性善论；仁义观；修身论：B234.4文献标识码：A：1672-3104(2014)03?A63?A5《淮南子》原名《鸿烈》，约成书于汉文帝后至汉景帝时期①，是继《吕氏春秋》之后又一部体现诸子学融合趋势的著作。它虽署名刘安，实质是集体创作的结果。该书以儒、道思想为主，兼及法家等思想，因此《艺文志》归之为杂家。在不同的篇章中，对儒、道思想的评价以及赋予的地位不同。就孟子学而言，《淮南子》虽然只有一处直接提及孟子②[1](436)，但在一些篇章中，孟子的天命观、人性论、仁义观、修身论等思想被加以借鉴、批评和改造，成为汉初思想融合并尝试重建官学的重要组成部分。一、对孟子天命观的借鉴《淮南子》对孟子的天命观有借鉴。孟子虽然看重人的努力，但时常把天作为一种超越性的力量对待。他说：“君子创业垂统，为可继也。若夫成功，则天也。君如彼何哉？强为善而已矣。”[2](4950)又说：“求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。”[2](302)修身在我，成功与否在天，即所谓“谋事在人，成事在天”。又讲性命之别：“口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子不谓性也。仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，知之于贤者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不谓命也。”[2](333)《淮南子》对孟子的性命观，特别是“求之有道，得之有命”说进行了发挥。《缪称训》篇云：人无能作也，有能为也；有能为也，而无能成也。人之为，天成之。终身为善，非天不行；终身为不善，非天不亡。故善否，我也；祸福，非我也。故君子顺其在己者而已矣。性者，所受于天也；命者，所遭于时也。有其材，不遇其世，天也。太公何力，比干何罪，循性而行指，或害或利。求之有道，得之在命，故君子能为善，而不能必其得福；不忍为非，而未能必免其祸。[1](333)这里的“有能为”者，就是《主术训》篇说的“道在易”者和“验在近”者，近于孟子所说的仁义礼智之“在我者”，所以他们都强调要主观之人为。但是，做了事情是否能成功，却只有“天成之”了。在这里，天命是最终的决定者：终身为善，没有天命不能得福；终身为恶，没有天命也不能得祸，祸福由天定。“遇者，能遭于时而得之也，非智能所求而成也”[1](473)。就是说，逢遇天命而成功的人，也仅因其碰到了时运，而非凭其智能所得，所以君子只有“顺其在己者而已”，即孟子说的“强为善而已矣”“求在我者也”。而且，本篇对性、命的界定也同于孟子：人的禀性承受于天，人的命运由遇到的天时决定，有材而无世道，那是天意。所以孟子感叹：“夫天未欲平治天下也，如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也？”[2](109)为不遇收稿日期：2013ㄢ?A6；修回日期：2014?A2ㄢ3基金项目：宜宾学院博士启动金项目(2012B02)：高正伟(1974)，男，四川宜宾人，文学博士，宜宾学院文学与新闻传媒学院副教授，主要研究方向：先秦两汉诸子学天时而倍感无奈，本篇也同样为比干不得天时而惋惜不已。在论述中，二者的出发点和落脚点都在“求之有道，得之有命”论上，不同点在于，《缪称训》篇侧重于天命的不可违，而孟子侧重于人主观能动性的发挥。二、对孟子性善论的改造《淮南子》虽然没有明言性善，但是对孟子的性善论有继承和发挥。孟子说人固有的四心乃是仁义礼智的四端，扩充四端则可达至完满的仁义礼智。这种从先天的端绪经由后天的扩充而实现仁义礼智的修养路径，被《淮南子》吸收并加以改造，成为其治国的理论基础之一。《泰族训》篇云：圣人之治天下，非易民性也，拊循其所有而涤荡之，……因其好色而制婚姻之礼...