第一章传播的传递观：传播被认为是一种过程和技术，它达到控制空间和人的目的，更远、更快传送、散播知识、思想和信息。传播的仪式观：并非直至讯息在空中的扩散，而是时间上的一个社会的维度，不是信息分享的行为，而是共享信仰的表征。传播的起源以及至高经济并不是智力信息的传递，而是建构并维系一个有秩序的、有意义能够用来支配和容纳人类行为的文化世界。“社会作为世界的替代向我们展示了一个完全不同的存在，它是社会共同体所创造的理想的投影。”符号体系不是为了提供信息，而是为了确认。不是为了改变态度或思想，而是代表食物的基本秩序；不是为了旅行功能，而是为了表明一个正在进行的、易逝的社会过程。美国，传播的仪式观变成了一种戏剧性的表演。展现了权力的纷争。所以，新闻不是信息而是戏剧。（对经验的渴望是不断变化的，具有中产阶级趣味，不具有普遍性）传播是一种现实得以生产、维系、修正和转变的过程。艺术就是使现象陌生化，迫使其成为我们思考的前景。现实是由命名系统创造的。这并不是符号形态的唯一功能，以特定的命名强调了存在。传播再造提供一种途径，为重塑共同文化提供价值。第二章：大众传播与文化研究传播学的质疑：1、把传播看作行为科学，其目的在于阐明规律2、把传播看作正规科学，其目的在于阐明结构3、把传播看作文化科学，其目的在于阐明意义。在行为科学中，因果理论（利益理论）意识形态根植于社会结构的立场在功能解释中（紧张理论），意识形态被认为并不是由结构型性力量引起的，而是为了满足人格或社会的某种需要或功能。——释放紧张。强调行为的意义和后果。以上都存在用命名来解释现象的科学形式的疏忽。文化研究不是预测人类的行为，时而试图诊断人类的意义。理解意味着能够领会行为者的行为作为符号所呈现出来的想象空间。传播的文化把人类的行为看作一种可以去理解的文本。笛卡尔的客观主义：世界并不被当作一种宇宙秩序，而是一个只有当人作为旁观者与实际发生联系时的中性的、偶然的事实领域。这一领域最终被人的意图所操纵。一直相对的是表现主义：现实有所表现。表现了人类的目的、愿望、意图。文化的自然化。现实为人造就。思维最重要的产物是对现实的生产与维系。功利主义认为人类的行为的目的是随机的或由外因造成的。人类价值或目标不可能由理性知识获得。我们最多能用理性判断目的和手段是否相符。自由的环境就能获得完善的信息。李普曼认为自由的环境不能获得完整的信息。自由的敌人不再是国家和不完善的市场，而恰恰是新闻采集的不能只、受众的心理以及现代社会的模型。李普曼认为，真实可以通过图像来展示，不是通过语言来展示。杜威觉得听觉隐喻比视觉隐喻更加重要。杜威提出的是交流而不是照相。即我们不能将新闻当做交换刻板印象的科学的退化形式甲乙评判，而是将新闻当做可以听到另一种声音的公开讨论和行为甲乙评判。我们缺乏的是开展交流的公众得以形成并能够产生意见的公共生活机制。李普曼认为当个体的大脑拥有对外部世界的准确再现时，才可能出现有效的舆论。当报纸这传递了关于世界的准确信息室，报纸履行了他的民主功能。在统计学上可以形成有效的舆论。尽管有很多相关局限，但是最大的局限就是新闻的本质不具备足够的再现性，只是许多时间的信号灌输并引起刻板陈见。所以需要社会科学骨干在公共机构。认为公众是二等旁观者。杜威认为：个体在拥有环境准确再现时也无法形成舆论。舆论只能在讨论中才能得以形成新闻的主要缺陷不在于他无法再现事实。令人满意的图像与刻板陈见之间的界限难以划分新闻的目的并不是再现或者告知，而是发出讯号，讲述事件以及引发对真相的调查。我们缺乏的是商讨观点的能力。我们不是既定世界的观察者和旁观者，我们是真正创造这一世界的参与者。（对于民主的构想是一个平等的社会。）传播的本质可以归结为人们要么寻求影响要么逃避焦虑，它们分别根源于社会科学的因果模式和功能主义模式。这些构成了新闻已经一切文化产品。语言逐渐被定义为操纵客体的工具，它不是确立真理的装置。对话的个人关系已经被宣传和攻歼所替代。因此我们切断了通过语言建立真正关系或者创建公...