宗教哲学的起源和演变历史地球上一开始有人，就有哲学，因为人是有思考能力的动物，并有强烈的求知欲。当人能开始运用思考力时，便不能不思考。当人思考时，便不能不对各种见闻和四周所发生的一切现象提出问题，发生疑问和不断地反省，并求问题的答案和疑问的释疑。一旦见到效果，人就想知道产生效果的原因；一旦发生现象，便要追求产生现象的理由，并要锲而不舍直到获得最后原因和根本解释，否则人的求知欲便无法得到满足。人的这种打破砂锅问到底的精神即是“哲学精神”。既然地球上一开始有人，便有哲学，那么我们自然也可以说（至少广义地），地球上一开始有人，就有“宗教哲学”，因为宗教与人同时，既有宗教，人自然会用自己的思考去研讨，有关宗教的各种问题，尤其有关宗教的中心问题：神，这便是最广义的“宗教哲学”。当然有些人会以为“宗教哲学”是一个矛盾的名词，因为他们认为宗教乃迷信的别名；而哲学的目的则是探讨万物的至理，寻求万物最彻底、最根本与最合理的解释。易言之，哲学乃最讲理、最注重事实的学问。任何悖理、违反事实的事，哲学就应加以扬弃、排斥、反驳。迷信乃相反事实，与真理背道而驰的，因为迷信是“不察事物之真伪，惑于世俗之见而妄信”的行为。故把宗教与哲学连在一起岂非自相矛盾？把宗教看成迷信的别名，不但是对宗教无知，且不公道，因为“宗教可以是迷信，但并非一切宗教都是迷信”（罗光《宗践哲学上册》，1960年，香港真理学会出版P．3）。因而严格或正宗的宗教与迷信格格不入；且有些宗教，比如：天主教，还把迷信看成一种严重的罪恶行为。另有些人也把“宗教哲学”，视为矛盾的名词，所持地理由是：宗教所讲的虽并不都是迷信，但至少不是人的智力所能了解的事，即宗教所讲的超出人的了解力之外，人只能靠信仰相信宗教的内容，而哲学则是人类学问之一，它所探讨的全是在人的了解力之内之物，人靠理性及基于物之内在明显性，认识哲学所讲的，超出人的了解力之外之物，就不入哲学的研究范围，故说“宗教哲学”无异说“基督教哲学”（ChristianPhilosophy），都是自相矛盾的说法，法国哲学家E．Brehler及L．Brunschvicg，德国哲学家哈纳（Harnack1851—1930年），都是此意见的最得力支持者。但吉森（E．Gilson）、马利旦（J．Maritain）及G．Fraile教授则唱反调，他们坚决主张“宗教哲学”或“基督哲学”并不矛盾，固然因为宗教里所讲的，有些的确超出人的了解力之外，这些物因为缺乏内在明显性，故人只能藉著信仰加以接受，比如：三位一体的道理。但宗教也讨论一些并没有超出人的了解力以外之物，比如：神的存在、灵魂之不灭等道理，这些道理因为未超出人的了解力之外，自然可以藉著理性加以探讨、说明或证实。易言之，人可以从哲学观点来讨论这些一方面是信仰的道理，另一方面同时也是理性所研究的真理，这就形成了“宗教哲学”。至于那些超出人的了解力之外，及只能籍著信仰所接受的宗教道理，属“超性神学”（Supernaturaltheology）的研究范围，此与“本性神学”（Naturaltheology）或“神论”（Theodicy）[1]。不同，因为后者是一门从理性或哲学观点，去讨论有关神问题的学问，属于哲学的一部门，其范围比哲学及宗教哲学狭小，理由是：宗教哲学除了讨论神之外（虽然神是宗教哲学所讨论的主要对象），尚讨论了其他有关宗教上的问题，比如宗教的起源及其性质，批判和解答有关宗教问题的各种学说。我们已说过，任何文化，任何哲学思潮有论到“神”的问题，均可称为“最广义”的“宗教哲学”从人类的思想史得知，“神”的问题一直普遍地被提到，这种现象古今中外是一致的。西方哲人的探寻1、初期的哲人们，受了先民神话的影响，对宇宙的来源、形成和根源，也多多少少与宗教发生关系，比如：西洋哲学之父的泰勒士（Thales主前640—546年）就以“水”为万物之源，以“万物充满神”，为其哲学思想。他主张有一“世界魂”的存在，此魂即是神，类似柏拉图的造物主（Demiurge），他充满大地，吸引万物，犹如磁之吸铁，故含有“万物有灵说”（Animism）的意味。2、苏格拉底，并未脱离希腊传统的有神论思想，他有时相信多神论，有时则主张一神论...