林语堂幽默观的哲学内涵_李玉娥思考与言说作家杂志WriterMagazine2022No.21924年，林语堂首先将古希腊医学中的术语“humour”翻译成“幽默”，介绍到中国，并且将自己的哲思融进这个舶来的概念中，形成了独有的幽默观。对于林语堂来说，幽默是鉴于明慧悟性上的达观态度，是一种从容不迫的人生观。林语堂的幽默哲学有两个明显的特征，一是悲天悯人，二是近情达观。幽默是会心一笑，是透过形象的直观在内心获得更深的领悟，是表示“心灵的光辉和智慧的丰富”的。林语堂的思想蕴含着中国传统文化中的儒释道精神元素，也有西方的基督教文化元素。它们或相互补充，或本质相通，共同构成了林语堂幽默观的哲学内涵。一儒：林语堂幽默观的出发点与反向力林语堂将儒家哲学看作是一个有不同阶段的发展过程，并且在林语堂心中，孔孟时期的儒家思想才是真正的清流，而到了宋儒那里便已成了浊流。他认为《论语》为中国惟一关心世道之幽默文章，并最为推崇孔子的幽默，“孔子个人温而厉，恭而安，无适无必，无可无不可，近乎真正的幽默态度”，因为这样的幽默是最温厚，最近情，也是最宽容和具有智慧的。还说孟子的“浩然正气”，极具包容性，既让人拥有积极的进取心，也能让人豁达地对待生活。然这两位圣人此种人生态度的形成与其所提倡的“仁爱之心”是密不可分的。孔子说“仁者，人也”，即仁是人之所以为人的根本。“仁”即“爱人”，即拥有一颗博大的同情心。“己所不欲，勿施于人”，“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人”，孟子也说过“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，即要推己及人，及物，亦不强加于人。拥有一颗仁爱之心，人的精神就能提升到超脱寻常的人与我、物与我之分别的“天人合一”之境界。有了这种对天地万物的爱心，人就能产生博大的同情和无尽的宽容，也就寻找到了一种善良的对待人和自然的方式。林语堂认为“中庸”是孔孟能实现用仁爱之心对待万事万物的途径。“不偏谓之中，不易谓之庸，中者，天下之正道，庸者，天下之定理”，即：“中”，是恪守中正不偏不倚，“庸”则是“常”。中庸之道是理性思维的结果，它蕴含着这样的人生信条：全面考虑，不执其一端，取其中而用，合情合理的处理各种情况，“讲情理者，其归结就是中庸之道”。林语堂特别强调“合情合理”，认为“近情，即承认人之常情，每多弱点，推己及人，则凡事宽容、容忍、而易趋于妥恰。妥恰就是中庸”。林语堂自言是“一团矛盾”，但是却以自我矛盾为乐，恰恰是因为他的中庸哲学在起作用。“我们如果把道家的现实主义和儒家的积极观念配合起来，便成中庸的哲学。”所以林语堂一直以来都是强调平衡适度与和谐自然“采取较为近情、一贯而和谐的人生观”。易于知足、愿意包容，心态就容易归于平和、善良，幽默便产生。这便是一个人建立幽默人生观的核心条件。另一方面，宋代之后随着程朱理学的发展，儒家思想逐渐沦为统治工具，其理性思考也走向极端，“儒家思想到了宋儒手里……有了存天理去人欲的信条，于是以后的儒家逐渐走向人性的反面，成了阻碍社会进步的障碍。”儒家思想逐渐走向腐败和凝固，在理性的极端控制之下，人们对于生活的态度，变得功利而严肃；对于名利的追求，更是使人们徒增压力。一个常要在其中遵循严格的理性的社会会使一个成年人觉得厌烦。到了后期的儒家，已经成了保守和极端理性的牺牲，少了基于人情的善意和包容，也便离幽默愈来愈远。“这个世界太严肃了，因为太严肃，所以必须有一种智慧和欢乐的哲学以为调剂”，这种哲学就是幽默，它能让人们超脱世外，敝屣仁义，绝圣弃智，看穿一切。所以林语堂一方面认为儒家文化的“仁”，在道德感的形式上是以人的内心和外在的宇宙的道德相和谐为主的，极具同情心和包容性。另一方面又对儒家的森严礼教导致中国人缺乏幽默感的现象，持批判态度。基于对儒家文化这样的认识，林语堂才认为人生既是严肃的生命体验，也是一个来去匆匆、虚妄不定的过程，没有必要过分拘执。二道：林语堂幽默观的思想基础和理论依据与儒家的理性思维不同，道家尚柔、不争，不敢为天下先，偏好自然与直觉，倡导寂静、保守、平和，注重亲近自然的神秘力量。林...