以弗所書導論作者對於以弗所書的作者問題，學者常有爭議，主要是因所謂「非保羅」的詞彙、片語和風格所引起，但是在大家都認定作者為保羅的書信中，這些用語也偶爾會出現。以弗所書和早期保羅書信的許多差異，都屬微不足道。例如：有些人提到「真正的保羅」講基督是頭（林前十一3），*教會是祂的身體（羅十二4；林前十二12）時，是分開來講的。可是古代的哲學家有時會將身體的比喻和頭連起來用，有時卻單獨用，而且要求保羅在這僅存的幾封信中完全用同樣的方式表達，對他並不公平，因為其他的作者並沒有如此。以弗所書、腓立比書和歌羅西書與保羅早期的許多書信有所不同，似乎是在他於古代學術環境中傳講基督教之後所寫的；在學術的氛圍中，他一定會用哲學詞彙向聽眾講演（徒十九9）。保羅常遷就聽眾的程度，這可以從他其餘的作品中看出（如：羅一；林前八），而他一定也會顧及以弗所人所偏愛的類似*斯多亞派的用語，這類用語在以弗所和腓立比較為盛行；歌羅西則流行中*柏拉圖（MiddlePlatonic）用語。以弗所書的作者問題，在學界一定會持續爭論不已，但本註釋書所採取的立場，是以保羅為作者。風格保羅在本書中的勸勉，可分幾個大項，似乎都與收信者的情況吻合（不過他是用標準形式來談這些問題）。憑這個理由可以辯證，以弗所書並不僅僅是一封講論一般真理的「書信式散文」。本書富含平行句和重複用法，有人將它與希伯來詩相較，但這些方式也是頌德*修辭學（即：對神祇或人的稱頌辭）常用到的。本書信的前三章常用敬拜的詞彙，就是將古代書信開頭常出現的禱詞和感恩擴展。保羅在此的作法和平時一樣，將古代不同範疇的修辭學混合在一起使用：書信中勸勉的部分是「評議式」，要說服讀者採取某種行動；其餘部分是「頌德式」，諸如他對神的頌讚，和對那在宇宙中彰顯神榮美之教會的頌讚。保羅寫此信的同時，可能也在為其他信件打草稿（如：歌羅西書），他用一位文士來寫幾封信，幫助他修飾主要的信息，以配合不同教會不同狀況的需要。背景狀況保羅是從監獄裡寫此信，可能他人在羅馬。小亞細亞一帶（如以弗所）的讀者應當知道，他受到指控，說他帶一名*外邦人進入聖殿，因而被捕（徒二十一28～29，二十八16）。在以弗所教會中，猶太人和外邦人之間種族或文化的分歧，是教會的重大問題（參：徒十九17），而保羅是古代最具知識、最有資格向兩方發言的人之一。在被羅馬政府監禁的時期（可能在羅馬），保羅也察覺逼迫可能即將臨到，而教會必須在社會裡有美好的見證（參：弗五21～六9的註釋）。他也很清楚，在異教之風鼎盛的小亞細亞，教會必須與自己的這些背景──邪術（徒十九19）、占星術，和轉換星運的努力等掙扎（參：弗一8～11、19～23，三9～11的註釋）。註釋書最徹底、最有用的，是MarkusBarth,Ephesians,AB34,34A,2vols.(GardenCity,N.Y.:Doubleday,1974)；以及A.T.Lincoln,Ephesians,WBC42(Dallas:Word,1990)。但若無法閱讀希臘文，就可以選其他註釋書，如，G.B.Caird,Paul'sLettersfromPrison,NewClarendonBible(Oxford,U.K.:OxfordUniversityPress,1976);GeorgeJohnston,Ephesians,Philippians,ColossiansandPhilemon,CenturyBible(Greenwood,S.C.:Attic,1967)。對以弗所書五18～六9的深入探討，可以參考CraigS.Keener,Paul,WomenandWives(Peabody,Mass.:Hendrickson,1992),pp.133～224,258～79。以弗所房屋中的壁畫以弗所的基督徒標誌一1～2前言大部分翻譯的小註都指出，並非所有抄本都有「在以弗所」等字（一1）。許多學者認為，以弗所書原來是寄達幾間*教會的信，而以弗所只是其中最著名的（因此這可能是一封「巡迴的信」，就像皇帝諭令一樣。）但由於這些教會可能都在以弗所一帶，故以弗所教會的歷史可以幫助我們了解這封信的背景（參：徒十九1～41）。「恩惠」和「平安」是從標準問安語變化而來；此處最重要的是，這些乃是「從父神以及主耶穌基督」而來。請參閱保羅書信導論，以及羅馬書一1～7的註釋。一3～14對救恩的頌讚保羅這封信的卷首語（exordium）包括了一句稱頌之言（「願頌讚歸與神」──NIV，或「讚美神」）和一個禱告；古代的信通常會包含祈禱或感謝的話，不過...
