《事師五十頌》講義馬鳴菩薩造頌上师毗卢遮那阿贝迦那伽罗仁波切讲授現在我們講的是《事師五十頌》當中的一個支分。關於《事師五十頌》,咱們以前就已經說過，這是由馬鳴菩薩根據佛經及過去許多的大善知識們的論典，將其中所講依止、承事上師的諸種內義，集合起來而著成的。《事師五十頌》，顧名思義，就是如何依止上師，在上師面前如何行為的一個準則。它雖然是只集成了五十個頌詞，但是所包含的內容卻是所有的善知識們的言教之中的精華。需要強調的是，這裏邊所講的各種承事上師的行為，大家首先要對它產生正信。所謂的正信是什麼呢？就是不能把它當成一種腐敗的行為、當成是某一些上師束縛自己的弟子、或者某些領導者為了束縛被領導的人群而造就的一種條條框框，不是這樣的。這不是特權。因為我們在學習密法前行的時候就已經說過：“暇滿人身難得，善知識難遇”等等的教言，我們來到這個世上的時候，都是因為各種的因果和業力。經書上、古代的祖師們也都這樣地說：“因為兩種力量所以才來到這個世上的，第一種就是神通力和願力，第二種就是靠業力。”業力是我們三界六道眾生所共同具有的，而佛是靠願力來這個世上來利益眾生的。我們是因為業力而來。那麼我們依靠何種因緣覺悟我們來到這個世間是因為自己的業力？又是以什麼樣的因緣，使自己即便是遇到了佛法，又不能夠超越無明和我執，不能夠把握和證悟呢？這就是因為我們自己無明和執著的障礙太重的緣故。因為無明和執著，我們不能聽聞到佛法，或者即便是聽到了，但是沒有善知識，尤其是沒有上師的加持和引導，我們不能獲得佛法的利益，不能生起出離輪回的功德。所以經論上說：“在沒有上師這個名字之前，連佛的名號都不會聽到。”一切的諸佛都是因為依止善知識才得以成佛的。往昔釋迦牟尼佛依止燃燈佛而初發菩提心十方諸佛也都有自己的上師。有的經書中這麼說：“文殊師利童子是一切諸佛之母，一切諸佛都依靠文殊菩薩而生起的殊勝菩提心。”因此，發菩提心都需要依靠善知識，更何況趣向究竟的解脫？！菩提心有勝義和世俗兩種。就世俗菩提心而言，尚且需要善知識來指引，否則，我們的自私或者我執、我慢，以這樣的心是不可能去利益別人的，還發什麼菩提心？連利他心都是很難生起的；更不要說勝義菩提心了。正因為善知識對我們有如此廣大的利益和功德，所以需要依止善知識。善知識有兩種---勝義的善知識和世俗的善知識。世俗當中的善知識是一些比較有學識，有一些修行，而且或者是自己在一些經書中或者通過依止其他的善知識得到了正確的見解的，能夠把我們引向了善的一方、解脫的一方的，這種就稱為是世間的善知識。而真正勝義的善知識指的是已經獲得了聖果的善知識，也就是我們漢地經常所說，一定要是見了性的，或者是證悟了的，獲得了成就的善知識。如果是獲得了成就的善知識，因為他們是所有的善知識當中最為殊勝的善知識，所以我們把他們稱為“無上的導師”，也就是我們的“金剛上師”。“金剛”是表示不會被任何的事和物破壞了的究竟的智慧，所以叫“金剛”。“上”是無上的含義，“師”就是善知識，引導者的意思。我們在這部講義裏所說善知識呢，主要側重在密法中已經獲得勝果的善知識依止這種獲得勝果的善知識，能使自己即身之中獲得更多的解脫的把握，甚至能夠於即身之中成就無上菩提，因此，依止善知識是密法當中最主要的修行。這種善知識所說的口訣，不同於知識和一般的經驗，因為，一般知識和經驗，大家即便不依止善知識，自己通過慢慢地琢磨也可以學得到，也能夠領會。而真正善知識他所傳遞給我們的呢，是一種最終的智慧，而這種智慧也許是言語道斷的，也就是超越了言語所能表達的範圍的、不可依分別心思維而得的，不是你依普通的學習所能學來的。因為真正的佛法的修證，它有幾種不同的規則，比如說聞思所得的智慧，是你自己可以看的可以想的；還有修所得智，你通過修行可以得到智慧；還有一種叫“無師自然智”，是你內心本來具有的智慧。如果你不依止善知識，這種智慧是難以顯發的，單憑自己做一些膚淺的聞思，是不可能獲得更廣大的利益的。因此，善知識在我們的修行中具有主導的地位。舉個簡單的例子來說善知識的重...