《族群理论与认同》专业课期末论文人类学与民族学视角下集体记忆理论的研究花絮摘要：集体记忆理论并不是从人类学与民族学学科当中内生出来的研究视角，但是十分值得注意的是，这一理论在“民族国家-族群认同”研究框架下具有的很强的灵活性、交叉性和应用性。本文通过对集体记忆理论的概要梳理，站在人类学与民族学的角度论述了该理论在现实问题研究中的价值所在。同时，也提出了具体运用这一理论的设想。关键词：集体记忆族群认同集体记忆（又称“社会记忆”）理论的研究一般通过功能主义与建构主义两种范式来进行研究，研究对象多为历史、民族的重大事件。在这些重大事件中，通过“集体认同”一方面强化集体记忆，另一方面重构集体记忆，为传统的人文社会科学提供了新的研究视野与方法，在人类学、社会学、历史学等诸多领域得到了具体的应用与实践。一．集体记忆理论研究的文献综述对社会事实的研究，大都不能排除记忆的因素。但学界对记忆较为完备的理论与研究集中于脑神经科学、心理学、精神分析等领域，直到二十世纪80年代，才有人类学者、社会学者和民族学者从比个人更为宏观的角度来关注记忆，发展出了相关的理论并把它作为一种研究的视角与工具，开辟了记忆研究新的篇章。（一）“集体记忆”概念的提出“集体记忆”这个概念最早是由法国社会学家莫里斯·哈布瓦赫提出的。在《集体记忆》一书中，哈布瓦赫反对心理学研究记忆时只注重个体而忽视社会群体的做法1。个体层面的记忆理论在很多情况下并不能完全地解释个体的记忆活动，个体与相应生活年代下的社会环境、文化背景也影响着个体的记忆活动。个体之间存着大量共同的记忆，已经构成了一种社会事实。因此，哈布瓦赫认为应当把“集体记忆”视为一种社会现象，它由不同社会群体或组织所建构，每个群体的集体记忆都各有特点2。哈布瓦赫是社会学家涂尔干的弟子，他在对集体记忆的研究深受涂尔干关于集体意识研究的影响。涂尔干在其著作《宗教生活的基本形式》中把集体意识作为了社会整合的主要工具，同时留下了一个问题：当社会不在集体欢腾的过度兴奋状态时，用什么来作为社会整合的工具。哈布瓦赫就这个问题给出了“集体记忆”的解释。他认为“集体记忆”倚仗于他人的记忆，同时还是现实对过去的重建。虽然个人并未经历某些事件，但这些事件仍可以被型塑成集体记忆，从而在整个国家或民族的记忆中占有一席之地。（二）“集体记忆”的两种研究范式“集体记忆”概念被提出之后，人类学、社会学和民族学的学者们对众多历史事件进行了深入研究，逐渐分成了“集体记忆”研究的建构主义和功能主义两种范式。建构主义范式认为集体记忆是现在对历史的重建。哈布瓦赫也有“集体记忆是一个社会建构的过程”的论述3。而美国社会学家彼得·诺维克沿承了哈布瓦赫理论中的建构主义思想，认为“集体记忆”的核心特征是非历史性，甚至反历史性的。“记忆并没有完结，1IJzerman.M.2008.“TheComplexityofCollectiveMemory.”UtrechtUniversity.2Ivanova,O.2007,“CollectiveMemoryoftheHolocaustandNationalIdentityoftheStudentYouthinUkraine.”ThirdAnnualDanyliwResearchSeminaronContemporaryUkraine.3莫里斯·哈布瓦赫：《论集体记忆》，毕然，郭金华译，上海人民出版社，2002。1《族群理论与认同》专业课期末论文而是在现实中得到延续，‘集体记忆’是一个不断制度化的过程”4。韦尔奇（JamesWertsch）也从建构主义的范式出发，将“集体记忆”分为三种类型：同质型集体记忆、互补型集体记忆和冲突型集体记忆，它们是同一集体内成员建构记忆的不同结果2。功能主义范式认为集体记忆最重要的功能是集体整合。哈布瓦赫对集体记忆的功能也进行了探讨。在概念化“集体记忆”的过程中，他始终强调集体记忆的一个显著功能就是维持群体的稳定和完整。亨利·罗素发展了哈布瓦赫的思想，论述道“与个体记忆一样，集体记忆也支持着各种认同。它在情景中跨越了个体的边界而进入集体领域，它支持了族群认同、国家认同、市民认同以及其它认同”3。建构主义注重集体记忆的因变量特质，而功能主义则强调它的自变量身份。为了在纷繁复杂的历史事件中找...