中国传统社会制度研究全球化已经是一个逃不掉躲不开的趋势了，全世界讨论的，已经不再是全球化的可能性和为什么的问题，全球化是什么，我们该怎么办已经逼迫我们去面对，面对新的世界，同时面对我们自己，到底处在这个所谓“地球村”中的我们，有个什么样的昨天。李慎之先生生前一篇文章里分析得很透彻，全球化，实质就是美国化。在我看来，美国化，不是西化，西方文明与美国文明不是同一的概念，西方文明是一种根源于基督教文明，伴随工业化一同发展的现代文明，而美国文明应该是西方文明在美国这个独特土壤上新发展的产物，这个提法在主流思想界还没有出现，但我看来，将成为全球化主流思想形态的，应该是美国式西方文明，这不是我对强势西方文明的吹捧，而是对现实的承认,所谓的多元化，将只能在他的允许范围之内存在。---本文来源于网络，仅供参考，勿照抄，如有侵权请联系删除---美国化的西方文明不像传统基督教文明一样强调界限和差别，不鼓吹优越感和殉道精神这些新教伦理的标志性内容，它吸收了传统自由主义对自由和民主的主张，同时沾染了移民国家多元和宽容的精神氛围，在全球化的过程中，这种文明自身也将发生改变，将会有不同的东西融入，当然，前提是融入的文化不能对他的固有体系造成威胁，并能为之顺利地吸收和消化。在全球化的实现过程中，这种文化将强迫各民族在它的体系内部和他的话语系统内反思自己的历史，这将对各民族文化产生强烈的冲击，所以，未雨绸缪，为这种转变做好准备，防止民族历史文化在全球化过程中被消解和解构，是一个前瞻性的必要工作。按照“文明冲突论”的分析，这个世界在文明内核的角度上，可以分成基督教文明区、伊斯兰文明区和儒家文明区三部分，在全球化的过程中，三个文明区都将接受文明的冲击，其中的基督教文明区，虽然与将实现全球化的文化同源，但异质的成分还是很多的，更何况基督教文化区内部也有多种的文化差别，这也是为什么法国---本文来源于网络，仅供参考，勿照抄，如有侵权请联系删除---知识界反全球化势力强大的原因之一，保存法国的传统文化，是相当一部分知识分子的主张，但同样反全球化的和对传统文化的态度是不同的，对传统文化也同样进行抨击和解构，而，则倾向于保护，对固有文化的保护和坚持主张更易走向极端，新法西斯势力在欧洲的产生就是一个走向极端的结果，与老法西斯不同，新法西斯针锋相对的不是共产主义，而是全球化和外国移民。在中国的情况似乎是相反的：分子和为民族主义者对传统文化和历史又毫无保留地捍卫的倾向，而自由主义则致力于反思和批判。中国新中人对“封建”一词已经不予承认，因为中国史学界长期以来坚持的人类社会历史发展四阶段论实际是苏联史学的产物，而非马克思的史学观点。在中国历史上马克思历史唯物主义概念的“封建”社会应该截止在周，其后两千多年中国就并不是所谓“封建社会”，由此，封建社会都没了，封建文化残余还“毛之焉附”，反封建也就更失去了理论基础，这其中对语义的偷梁换柱是明显的，和为民族主义分子致力于这样一项工作：努力通过解释的手段对中---本文来源于网络，仅供参考，勿照抄，如有侵权请联系删除---国传统文化进行扭曲，使中国传统文化包含和吸收西方文明，已造成这样一种结论----西方的东西，中国早就有，“我们那时，比你阔多了”。在这项工作的努力之下，我们的传统文化有了更多的“内涵”：老子主张的，其实就是不干涉主义的经济理念，要求缩小政府职能，给于经济活动更多的自主性和空间，比亚当斯密可早得多了；孟子说过一句“民为贵，社稷次之，君为轻”，这就是民本主义的政治主张了，民主的价值更是大得很；法家，就是要求法制了，“依法治国”的观念怎么能说是来自西方呢？学者何新还认为，中国的古代王朝其实存在着“事实上的贵族民主”，因为皇帝做重大决策，是要经过大臣讨论的，而甚至皇位继承这样的事情，都要征求臣子的意见，这样，谁还能说封建社会没有民主呢？只通过出现过的只言片语就想证明中国传统文化是世界文明的巅峰这明显是缺乏说服力的。中国当前对于历史的大众心理态度比较...